『壹』 在中世紀晚期 西歐經濟和社會發生了什麼變化 其變化的根源是什麼 這種變化對
目前「中世紀」這個詞對有些人來說也許還不太熟悉。歷史上，中世紀是一個相當長的歷史時期，它大概包括兩個方面的意義：
一是政治上的，一般是指歐洲的封建制時期，也就是從公元476年西羅馬帝國滅亡到1640年英國資產階級革命這段時間。
在科學史上，中世紀這段歷史一般是指介於古希臘、古羅馬文明結束和歐洲文藝復興之間的歐洲歷史，又主要指西歐和中北歐地區的這段歷史。它在時限上相當於政治歷史方面的時限，但要稍短一些。
提起歐洲歷史上的中世紀，它還有一個代名詞，那就是「黑暗時代」。為什麼說它是黑暗時代呢？從下面的比較中，即可以看出這種說法的確有它的道理。
在中國，從公元前11世紀商王朝建立到公元前221年秦始皇統一中國，這期間社會基本上是逐漸發展的，沒有發生過歷史的停滯或倒退。
在這一時期，尤其是春秋戰國時期（前770～前221）是中國歷史發展的一個相當繁榮而迅速的階段，這就相當於希臘的繁榮發展時期，它們是同階段的。
在這以後，中國社會進人封建制時代，社會經濟和科學文化都依然漸進地發展著。中國的政治、經濟、文化、科學都走在世界的前列，成為強盛的封建大帝國。
但歐洲科學的發展則是另一番景象。從羅馬帝國建立開始，科學文化就處於每況愈下的境地，到公元5世紀，由於捐稅日增，生產衰退，對外戰爭不斷爆發，終於導致476年羅馬帝國滅亡。
如果說，羅馬帝國時期，科學雖然衰退，但依然存在的話，那麼，羅馬帝國滅亡之後，科學就死了。這話雖然有些過分，但有它一定的道理。
那麼，究竟是什麼原因，致使科學無立足之地呢？
歐洲封建社會的特點是基督教統治了整個社會生活和人們的思想，任何違背宗教教義的言行，都被視為異端邪說而遭到鎮壓。
早期的基督教斥責社會上一切不平等的現象，反對貧富不均，主張人人平等，財產公有。但有些觀點為統治者所不能允許，因此，早期的基督教是非法的。
但受苦的人為了尋求思想上的解脫和精神上的安慰，還是源源不斷地擁進了宗教的大門。後來，一些奴隸主和有錢有勢之人也皈依基督，這就使它逐漸變質。
有權勢的人加入教會後，逐步取得了基督教教會的領導權，他們設法剔除了教義中反映奴隸和被壓迫人民願望的內容，宣揚貧富、有權和無權都是上天安排的。
到了4世紀，經過改造的基督教已經成為一股十分強大的社會勢力。統治者們都清楚地認識到了這一點。
4世紀末5世紀初，日耳曼人南下與羅馬起義的農奴結合起來，推翻了羅馬統治，建立了許多封建割據的小國。
封建統治者們認識到基督教的強大，必須用教會勢力為自己的封建統治服務。而教會也懂得要保存和發展自己的勢力，必須要和封建統治者結合。
於是，統治者們和教會一拍即合，基督教又和封建勢力結合起來。封建統治者在堅持王權至上的前提下，承認宗教的神聖。
這時，教會神父可以把天堂、人間與地獄三位一體地集中到自己身上，成為上帝的代表而主宰人間的一切。整個歐洲籠罩著一片黑暗，科學無處藏身。
希臘時代人們對生活的樂觀態度和羅馬時代那種追求物質享受的傾向一去不返，剩下的只有對現存世界和人本身的原罪心理，即人生來就是有罪的。
人人都在期待著天國和末日審判的來臨，一切慾望都被禁錮，只有在基督面前的無盡懺侮和對教會指令的絕對順從。
一位主教曾說：「討論地球的性質和位置，決不能幫助我們實現對來世的希望。」因此，一切不符合教義的主張均被敵視。
在這種歷史條件下，科學與文化，思想與言論會遭到什麼樣的命運，就可想而知了。由於人們獨立地自由地思考被認為是不能容忍的，科學與文化成了多餘的東西。
公元415年，女科學家希帕西亞被基督教暴徒殘忍地殺害，她是羅馬時代最後一位數學家。公元529年，烏斯的涅皇帝封閉了雅典最後一所哲學學校。文化被毀滅，科學遭扼殺，人類淹沒在無知和荒蠻中。
這個時期的歐洲，像一池污水，疾病與災荒更迭而起，無數生命被奪走了。然而人們還是認為，疾病與死亡是由於對上帝不虔誠而受到的懲罰。
因此臨死的人沒有怨言，只求早日進人那嚮往已久的天堂，早日同上帝在一起，這才心安理得。
有一位偉人說過，歐洲的中世紀，哲學和科學成了神的婢女。這就是說：在當時，所有的思想、所有的知識都必須為基督教教義服務，不能越雷池半步；否則就是異端，就要受到上帝的懲罰。
這個時期，數學死了，基督不需要數學；天文學死了，天文學成了一種可笑的迷信，用它來占卜人的未來；醫學死了，醫學被符咒和巫術取代。
神學的天下
到了8世紀，教皇實際上取得了世俗政權的最高權力，基督教會成了歐洲最大的政治力量。在教會的摧殘之下，學術沒有了生機，科學只存在教義之中。
基督教早期的宗教哲學是教父學，也就是神學。教父學是對《聖經》加工而成的，他的基本觀點是：信仰上帝才是唯一正確的信仰，上帝具有聖父、聖子、聖靈三位一體的神格，是萬古長青的。
教父學嚴重禁錮著一切有價值的科學思想，宣揚人們的理性認識要服從信仰，而信仰完全來自上帝的啟示，因此，一切言行都要以《聖經》為准。
教父學從一開始就把科學研究和科學認識的道路全部堵塞了，教父學是愚味、自卑、順從、屈辱和荒唐的哲學。
教父學的代表人物是德爾圖良 （160～230）和奧古斯丁（354～430）。
德爾圖良生於北非的迦太基，從小受到較好的教育，學成後先是用拉丁文撰寫神學著作，著有《辨感篇》、《論異端無權存在》，被後世稱為「拉丁教父的創始人」。
德爾圖良認為，上帝並不是用物質的東西造了世界，物質不過是上帝用
「無」創造出來的。上帝用一種「邏各斯」造出萬物和世界，於是，「邏各斯」轉成肉體出現。
他還極力宣揚蒙昧主義和信仰主義，貶低人的理性，反對自然科學。他說：只有對上帝的認識才是真理，而要認識上帝就要靠信仰，否則任何科學研究不僅是無用的，而且是對上帝的褻瀆。
教父學稍晚一些時候的代表是奧古斯丁，他把教父學進一步系統化了。
奧古斯丁生於北非的塔加斯特，他的母親是個虔誠的基督徒，他從小就接受了母親的信仰。
奧古斯丁潛心研究基督教，並於396年擔任了非歐的希波主教，他著有
《仟侮錄》、《教義手冊》、《上帝之城》、《三位一體》等神學著作。
奧古斯丁的書籍被後來的基督教徒們奉為經典，他本人也成了教父學的最高成就者。他於430年去世，共幹了34年主教。
他認為，世界上永恆的完美的東西是上帝，上帝不存在時間之中，上帝創造世界之前沒有時間，從創世之日起才有了時間。
此外，他還論證和發展了德爾圖良的「聖父、聖子、聖靈三位一體」說法。他說：這三者不是三體是一體，不是三個神，而是一個神，這就是全知全能的上帝。
奧古斯丁還說：自從上帝造人時就造了兩座城，一座是上帝之城，另一座是人世之城，上帝之城是幸福的天國，而人世之城是罪人和魔鬼生活的地獄。
因此，人們要想死後到上帝之城過永恆的幸福生活，就要服從上帝的意志，人民要服從君主，奴隸要服從主人，任何反抗都會增加罪過。
奧古斯丁關於知識是這樣闡述的：「知識就是關於上帝的學問，無論天上地下還是人間，上帝主宰著一切，安排著一切。
「人們只要了解上帝就行了，用不著去研究自然，研究自然會使人陷人理智的傲慢，會褻瀆上帝。因此，沒有知識的虔誠教徒比有自然知識的人要好得多。」
奧古斯丁認為理性是有的，理性只是為了理解信仰，領悟天意，解釋信仰；信仰先於理性，高於理性，理性要為信仰服務。奧古斯丁從理論上把科學全部排除了。
教父學把信仰當科學，反對研究自然和自然規律，從而嚴重地阻礙了自然科學和人類整個認識的發展，使歐洲南部早已存在的古希臘和古羅馬的自然科學知識被拋棄，被蔑視，科學之光盪然無存。
經院哲學的產生
教父學經過發展，逐漸發展成為更有系統的經院哲學。經院哲學是教會和封建統治者的指導思想，是自然科學的精神枷鎖。
經院哲學的學術來源於《聖經》和教父學，它產生於9～10世紀，發展於11～12世紀，13世紀達到全盛時期。經院哲學全盛時期的代表人物是托馬斯·阿奎那。
經院哲學用《聖經》的教條去論述哲學命題，所研究和爭論的問題絕大部分是十分荒謬的。例如，上帝的花園中的玫瑰花，枝幹上是不是有刺？天使們是站著睡覺？還是躺著睡覺？亞當和夏娃被上帝造出來的時候，有幾歲？有多高？等等。
當然，這些荒謬的爭論，如果出現在現在，一定會被認為是神經出了毛病。可是在中世紀時期，它畢竟使人們的思想在教會愚昧的禁錮中，稍為活躍了一些。
經院哲學的內容十分龐雜，大量的引經據典，空洞無比，完全脫離了實際。因此，人們又把中世紀的經院哲學的教條文章叫「繁瑣哲學」，或「空洞哲學」。
在經院哲學的統治之下，自然科學只能在宗教信仰規定的范圍內活動。真理就是上帝。上帝就是真理，而真正的科學認識和科學研究被窒息了。
可以這樣說，在科學上，中世紀的基督教確實沒有留下什麼，只留下迫害自然科學家的可恥紀錄。
再說在經院哲學的內部，也同樣存在著對立面的斗爭，主要表現在唯名論與實在論的斗爭，這一斗爭持續了數百年。
唯名論是把一般概念只看成是個別事物的總的名稱而不是實體的一種見解。實在論也叫唯實論，是把反映個別事物共同屬性的一般概念看作是實在哲學見解。
他們之間的焦點是一般與個別的關系問題，實際上是唯物主義和唯心主義的斗爭的一種體現。
唯名論認為，個別是可以被感受的真實的東西，而一般則是表示個別事物的名稱，概念或符號，個別先於一般。
實在論者認為，一般先於個別而存在，是獨立於個別事物的客觀實在，個別是從一般中產牛的。
早期的唯名論的代表人物是羅瑟林（1050～1124）和比埃爾·阿伯拉爾
（1079～1142）；實在論的代表人物是安瑟倫（1033～1129）。
羅瑟林是法國人，他從唯名論出發，反對宗教經典中聖父、聖子、聖靈
「三位一體」的說法。他說，一個人不可能又是父親，又是兒子，又是靈魂。它們是三個實體，不可能是一個神。
由於他的觀點觸犯了宗教的經典，被斥為異端，因而在1092年受到教會傳訊。他因受教會的迫害而逃往英國。
唯名論的另一位代表人物是法國人比埃爾·阿伯拉爾，他堅決斥責實在論。他認為概念和實物是分屬不同領域的，只有個別事物才是真實存在的。
他曾建立了一所學校，招收了許多學生，是一位深孚眾望的教師，著有
《是與否》、《基督教神學》等。
但是，因為他的觀點與正統的教會觀點不同，所以多次受到教會的迫害，被判處終身禁止發表言論，監禁於修道院中。
比埃爾在《是與否》中，對教會提出了158個問題，對上帝的存在與上帝是否全知全能都提出了懷疑。
他力圖在唯心主義的框架下，反對教會的權威，沖破教會的束縛。這對以後人民反封建和爭取思想解放的斗爭是有積極意義的，對科學的發展也是有利的。
而對科學處於不利的實在論，則是宗教神學的辯護人，它的第一個代表人物，也是最後一個教父和第一個經院哲學家，是正統派的代表安瑟倫。
他著有《獨白》、《斥愚人書》、《論道》等。他極力為基督教教義作論證，使奧占斯丁的觀點更系統嚴密化，因此，被宗教界譽為「中世紀的奧古斯丁」，「最高神學家」。
他發揮了奧古斯丁的信仰高於一切的觀點，認為基督教信條是不容懷疑的，聖父、聖子、聖靈三位一體的教義，首先是信仰，然後是理解。
他認為研究自然科學只能更加增加人們的罪惡。所以安瑟倫的實在論只是神學唯心論的變種，是壓制科學，壓制自由思想的一根棍子。
到了中世紀的後期，廣大人民對宗教越來越懷疑，探索自然和自然科學的願望也越來越強烈。科學和宗教的兩軍陣線也越來越明朗化了。
這一時期，自然科學雖然不敢公開宣稱脫離教會，但開始了悄悄地獨立研究，並取得了一些成果。
但宗教為維護自己的統治，除了加緊對自由思想的鎮壓，再就是力圖使自己的理論趨於成熟，並且捧出了自己的神學權威，這就是托馬斯·阿奎那（1225～1274）。
阿奎那出身貴族，從小受到了較好的教育，14歲就上了大學，系統地學習了神學，後來當上了大主教，很受教皇的器重。
阿奎那的主要著作有《神學大全》、《反異教大全》等。他根據教會的情況和各方面斗爭的實際，對經院哲學進行了一些改良。1323年，被封為「聖徒」，1567年，又被教會命名為「天使博士」。
他認為，由神創造的人最的大幸福在於利用智慧來默念神，而不是製造異端。他提出了論證上帝存在的5條理由，即：
1.人意識到事物總是運動的，但運動需要一個推動者才能運動，最原初的推動者就是上帝；
2.世界上有一系列的因果關系，最原始的原因就是上帝；
3.世界上的事情總有一系列的必然性，最原初的必然性的存在只能是上帝；
4.世界上的真、善、美有層次的不同，有高低強弱之分，程度最高的絕對的真、善、美就是上帝；
5.世界的變化是有目的性的，目的的最終原因也只能是上帝。
阿奎那認為，上帝創造的世界分為許多層次和等級。這個等級系列的最高處是非物質的天使；天使以下是人類；人類之下是動物；動物之下是植物；最低級的是物質四元素水、火、上、氣。
阿奎那還說，人們在認識世界時要獲得超自然的知識，只能靠信仰和神的啟示。這種啟示性的真理就是神學。它高於自然的真理即哲學和科學，哲學和科學都要為信仰服務，都是神學的婢女。
阿奎那是最高的一位神學家和經院哲學的代表人物，他把基督教理論發展到一個新的階段，是集經院哲學之大成者，阿奎那的體系，成了宗教神學反對科學進步的指導思想。
如果我們把這個時期的人們打個比方的話，那麼這時的人們如同八九歲的少年剛剛脫離極幼稚的童年，朦朧中還帶有幼年的童貞。
唯一有成就的人
就在人類處於這樣的發展時期，出現了一位眼界超過一般人的早熟人物，他就是羅吉爾·培根。
他不像別人那樣輕信與盲從，敢於從反面提出問題，追究事物的根源，在他身上可以看到中世紀歐洲醒來的一絲曙光。
羅吉爾·培根的一生並不像阿奎那那樣，受到統治者的器重，還得到那麼多的榮譽，可以說，培根的一生是悲慘的。
他一生的悲劇，一半是內心的悲劇，一半是外在的悲劇；一半是由於當時學術環境中他的思想方法的必然局限性所致，一半是由於教會權威對他的迫害。
但值得一提的是，在中世紀歐洲，羅吉爾·培根是在精神上，接近他以前的阿拉伯人或他以後的文藝復興時代的科學家的唯一的有成就的人物。
培根在1210年左右生於英國伊爾徹斯特附近的索墨塞特，家中似乎十分富有。他在牛津大學讀書，學習神學。他是林肯郡主教羅伯特·格羅塞特的學生。
19歲時，培根已經顯露出出色的才華。在牛津大學畢業後，他又到巴黎大學學習，獲得了神學博士學位。
1233年，他成為一名牧師。在巴黎時，培根醉心於研究阿拉伯學者的著作，一些異教徒學者的著作對他後來一生影響很大。
作為牧師的培根當然要替教會做事，但這卻不能遏制他對科學的興趣，後來他成為法國的修道士，但他無法放棄科學。
培根認為，有一種前人不知道的科學，這種科學比其他科學更完善、更有利，要證明其他科學非它個行，這種新科學就是「實驗科學」。
實驗科學比任何論證的科學更為科學，因為那些論證科學，無論邏輯上多麼合理和有力總不能提供確切性，只有實驗科學才能證明它們的結論正確與否。實驗科學可以辨明真偽揭露欺騙。
他諄諄地告誡世人：證明前人說法的唯一的方法只有觀察與實驗。在這里，他的理論又成為另一位更有名的培根理論的先聲。這人便是350年後的英國大臣弗蘭西斯·培根。
羅吉爾·培根提出的實驗科學的思想和方法具有劃時代意義，這是近、現代自然科學的真正的起點，也是對經院哲學謬誤的沉重打擊。
實驗科學一旦與數學化、形式化的嚴密邏輯相結合，就成了科學發展的內在力量。所以，培根的「實驗科學」是現代科學的基石。
培根在光學方面做了許多實驗，但他的工作漸漸引起了別人的懷疑，教會便對進行嚴格的限制，不準他寫作和傳播思想，並讓他的修會對他嚴加看管。
但就在這時候，他平生的機會來了。他的朋友吉·德·富克，對於培根在巴黎的工作發生了興趣。
1265年，富克被舉為教皇，培根這時把自己的苦惱寫信給他。富克對培根的研究表示支持，並且不顧教長的禁令和教會的章程，下令讓培根把他的研究成果寫出來。
培根滿腔熱情地投入工作，他的思想全部調動起來，18個月內，就完成了三卷書《大著作》、《小著作》和《第三著作》。
《大著作》陳述他的基本見解，《小著作》是《大著作》的提要，《第三著作》是為防止前兩部著作丟失而寫的簡要綜合本。
培根的三卷書呈在教皇面前。這部書可以稱為包含當時各科學術的網路全書。不過培根並沒有把每個題目都詳盡地闡述，這還只是一個大綱，准備日後擴充。
這是部具有巨大價值的歷史性的科學著作，因為自阿基米德之後這還是第一次真正地闡述了科學研究的方法。
中世紀的科學成就
對歐洲中世紀宗教神學的殘酷統治懷有深深的憤慨的人們，往往把中世紀說成是漫漫長夜和科學的空白時期，為後人描述了一段科學上慘淡蒼白的歷史。
事實上，這樣的描述也不為過。然而人類總是要進步，無論多麼黑暗的時代，它能禁錮人的手足，卻無法阻止人們的實踐；它能砍下人的頭顱，卻無法取消人們的思考。
科學或者說科學的萌芽，即使埋葬在地下，它也要經過冬眠而逐漸發芽的。在中世紀教會的黑暗統治之下，科學依舊為後世的人們留下了一點痕跡。
當然，這些工作是在極其艱難的條件下完成的，科學的殉道者，為科學的發展和社會的進步，進行了不懈的努力，甚至付出了血的代價。但是正是他們的犧牲，才為近現代科學的發展鋪平了道路。
下面就科學、技術、教育三個方面來看看中世紀的科學成果。
歐洲中世紀首先發展起來的技術是農業技術，農業是中世紀歐洲社會經濟基礎。封建領主的庄園農業，對歐洲農業生產的發展，起過一定的促進作用。
在此期間，他們首先使用了鐵犁，後來又有了犁壁，有了比較好的挽具。他們還懂得二圃和三圃的休耕制和輪作制，這樣就可以恢復地力，提高產量。
十字軍東侵之後，歐洲人對東方農業生產技術有了較多的了解。水稻、甘蔗、棉花這樣的一些農作物被引進了歐洲。
在南歐，柑桔和其他一些亞熱帶水果也發展起來，畜牧業也日漸興盛，良種綿羊的數量因毛紡織業的需要而大增。
在冶煉和鑄造方面，他們從阿拉伯引進風箱，掌握了熔鐵和鑄鐵技術，並學會了中國的火葯、指南針、造紙和活字印刷等的製造和使用技術。
總之，歐洲中世紀雖然被宗教神學所統治，但歐洲人還是學會和掌握了當時世界上許多先進技術，從而逐步改變了長期的落後封閉狀態，發展了生產。
歐洲中世紀的許多科學成果，都是從阿拉伯引進的。特別是 11～13世紀，由於穆斯林虐待了基督教的朝聖者，引起了歐洲基督教徒的不滿和憤怒。
1095年，在教皇的號召下，發起了對西亞的戰爭，出征者每人衣服上縫上十字，因此稱為「十字軍東征」。雖然在近200年的8次的東征中，都以失敗而告終，但它卻動搖了歐洲社會基礎，引進了許多伊斯蘭的科學技術。
可以說，正是十字軍東征，伊斯蘭科學文化的引進，才給黑暗的歐洲點燃了火把，推動了社會的發展和科學文化的進步。
中世紀時西西里島有一位著名的科學家叫斯科特（？～1235），他曾研究過醫學和氣象學，對自然哲學的興趣也很高。
他認為所有的科學都來自哲學，並勸告人們，要變得聰明，就必須學習哲學，還要勤奮工作，有良好的記憶力。
斯科特是一位有雙重身份的科學家，他一方面研究了許多古代的科學，另一方面又對相面術、巫術、占星術很感興趣。
在斯科特身上，人們可以看到受精神重壓的中世紀知識分子的特點，他們一方面要求站起來，獨立自主地探索自然的奧秘，以尋求更多的科學知識；另一方面又在宗教神學的迷霧籠罩之下難以自拔，在他們的科學著述中，都或多或少地留下了宗教神學的痕跡。
但必須指出的是，在那樣的高壓政策之下，在那樣的環境之中，科學家們能夠做到這一點，已是十分不易的了。
下面再來談談歐洲中世紀科技教育的發展情況。
在11～12世紀，經院哲學日趨混亂，一些老牌的修道院威信掃地，在這種情況下，一些世俗的各種類型的公立或私立學校如雨後春筍般涌現出來。
這些學校的興起，標志著歐洲中世紀科技教育的發展。
11世紀後期，義大利的波朗尼亞的法律學校改變成為一所多科性的學校，成了中世紀時期的第一所大學。
隨後在歐洲各地相繼出現了許多大學。如巴黎大學創立於1160年；英國牛津大學創立於1167年；劍橋大學創立於1209年。
到了13世紀，北歐已有5所名牌大學，除巴黎大學、牛津大學和劍橋大學以外，還有奧爾良大學、昂熱大學。
這一時期，法國有3所大學，義大利有11所大學，西班牙有3所大學。到中世紀末，歐洲已有近80所大學。
這些大學開設的課程，有的偏重於人文科學，有的偏重於自然科學，但系科的劃分，沒有近代那樣嚴格，主要有語法、修辭、邏輯、數學、幾何、天文、音樂、法律、醫學等，很少設有文學和史學課程。
中世紀早期的大學，沒有人學年齡的限制，沒有明確的年級分配，也沒有嚴格的入人學考試制度，更沒有獎學金和助學金。許多大學的權力直接掌握在學生手裡，他們甚至擁有武器和暴力。
這些教育機構，無論它的早期多麼粗糙和散漫，但畢竟是系統地培養人才和進行學術研究的地方，為後來的歐洲科學技術的起飛准備了條件。
這些大學成了市民階層的思想文化陣地，是他們進行學術討論的場所，常表現出對教會的反叛。
教會勢力對此當然不會甘心，他們採取各種手段迫害大學里的學者和教授，焚毀他們的著作，甚至於把他們投進監獄，一些大學也轉而為教會所控制。
但是，歷史是不可逆轉的，這些鎮壓和迫害並沒有阻擋住人們求真理、學知識的潮流。大學中傳授的任何真正的知識都成了射向封建教會的利箭。
世俗的大學就是這樣在與教會的斗爭中發展起來的。各大學培養出來的許多知識分子也在實際上成了搖撼封建統治的重要力量。
歐洲科學文化的復興，大學在其中起到了不可低估的作用
『貳』 西歐經濟和社會發展的表現
一、資本主義萌芽的內源產生和發展的原動力
本課的邏輯出發點是資本主義生產關系是從西歐封建社會內部產生發展起來的，即資本主義萌芽的內源產生。以前教材是從圈地運動和殖民掠奪講資本原始積累，或從文藝復興和開辟新航路說起，或強調革命建立了資本主義制度;這些都迴避了最根本的問題——資本主義生產關系是如何產生的。歷史唯物主義最重視人的經濟關系，新的生產方式必然伴隨新的生產關系。馬克思早就指出：「資本主義社會的經濟結構是從封建社會的經濟結構中產生的。後者的解體使前者的要素得到解放」，①他在《資本論》「所謂原始積累」一章，從西歐社會（尤其以英國為典型）內部找出「原始積累」這個「資本主義生產方式的起點」，論述其發展的歷史過程。②資本主義起源於西歐封建社會內部已成為學術界的共識。③第13課是第5單元「步入近代」的開場戲，講述農村生產關系的變化和手工工場的產生，其中隱含著產權、經營權等至關重要的問題。
人類歷史上手工業和農業的分離，表明只有農業生產取得明顯發展，才能養活更多的從事非農行業的人。恩格斯說：「當居於統治地位的封建貴族的瘋狂爭斗的喧叫充塞著中世紀的時候，被壓迫階級的靜悄悄的勞動卻在破壞著整個西歐的封建制度，創造著使封建主的地位日益削弱的條件。」①「靜悄悄的勞動」指以農奴為主體的勞動者不斷改進生產技術、提高糧食產量，增加了剩餘產品，促進了經濟發展。馬克思也指出：「重農學派正確地認為，一切剩餘價值的生產，從而一切資本的發展，按自然基礎來說，實際上都是建立在農業勞動生產率的基礎上的。如果人在一個工作日內，不能生產出比每個勞動者再生產自身所需要的生活資料更多的生活資料，在最狹窄的意義上說，也就是生產出更多的農產品，如果他全部勞動力每日的耗費只夠再生產他滿足個人需要所不可缺少的生活資料，那就根本談不上剩餘產品，也談不上剩餘價值。超過勞動者個人需要的勞動生產率，是一切社會的基礎，並且首先是資本主義生產的基礎。」②這些論述清晰地揭示了資本主義萌芽於農業生產的進步。農業的進步造就了富裕農民，他們擁有擴大再生產的資金，逐步改造傳統農業生產方式，進而推動了手工業、商業和其他新的生產部門進一步發展。封建社會向資本主義社會過渡，必須以農業剩餘產品的不斷增長為基礎。
教材以「點—線」結合的方式展現了西歐中世紀的階段性特徵：5世紀後半期，西羅馬帝國滅亡，日耳曼人建立蠻族王國;8世紀早期，法蘭克王國進行采邑制改革，建立了封君封臣制，至11世紀中期封建制度逐漸形成;9世紀起，西歐出現的庄園成為封建社會的基本經濟單位，西歐農業生產得到恢復和發展;10世紀起，西歐城市和工商業逐漸發展起來;11世紀至13世紀，西歐大學興起，成為一支重要的社會力量;13世紀，西歐封建社會達到全盛;與此同時，商品貨幣關系逐漸普及，農民的財產權利逐漸得到保證，西歐封建制度開始瓦解。隨著農村中租地農場和城市中工場手工業等新的生產組織形式的出現，資本主義生產關系開始萌芽，出現了富裕農民階層和市民階層，開啟了西歐社會的近代化進程。
二、歐洲農業生產的進步和租地農場的興起
（一）歐洲農業生產的長足進步
從12世紀開始，西歐各地農業明顯恢復發展，表現如下：
第一，耕地面積的擴大和土地利用率的提高。8世紀時，西歐進行了第一次拓荒運動，到10世紀又進行了第二次拓荒運動，大量荒地、沼澤被開墾出來，耕地面積明顯增加。新開墾的土地沒有實行庄園那樣的土地制度，教材指出：「有的墾殖由領主組織，多數是農民自發開墾。墾殖者成為這些新開發地區的主人，他們按照自己的方式耕種。」「墾荒運動持續了數百年，不論是領主主導下的大規模墾荒還是農民個人墾荒，既不是庄園敞田地的擴張，也不是領主佃戶依附關系的翻版。」③
第二，農業技術明顯改進。在耕作制度上，三圃輪作制普遍取代二圃輪作制。這樣，在耕地總數保持不變的情況下，可利用的耕地面積增加了50%，這就為增加農業產量提供了基礎。豆科作物的大量種植，使農民找到了新的肥料來源。泥灰肥和糞肥也被廣泛利用，農民施肥意識不斷加強。耕作動力也有了新變化，不僅耕牛被廣泛使用，馬也成為耕作動力。再加上普遍使用能夠深翻黏重土地的重犁，西歐農業生產的基本格局從此奠定。
第三，農業勞動生產率的增長。農業勞動生產率，是指勞動者在單位時間內生產的產品數量。由於農業生產的各要素相對復雜，測算農業勞動生產率要考慮農民的土地面積、種植農作物種類、領主剝削等諸多因素。據侯建新教授的測算，14至16世紀英國農業勞動生產率翻了一番。扣除農民家庭消費和領主剝削後，農民大約還能有15%的剩餘。①勞動生產率的提高，剩餘產品的增加，逐步形成了「資本主義生產的基礎」。農業勞動生產率的提高刺激了人們的物質需求，農業經營出現了新的變化，養羊業和呢布業在西歐農村興起。產品在市場上銷售，使商品貨幣關系開始向農村滲透。
『叄』 簡述18-19世紀西歐經濟,政治發展的主要情況
三角函數這時候就）u雪花酥速寫會說話
『肆』 概括歐洲自然環境和社會經濟特點
歐洲經濟發達復，發展水平制居各洲之首。現歐洲絕大多數國家進入發達國家行列，其中北歐、西歐和中歐一些國家發展水平較高。
地形以平原為主，歐洲的河網稠密，水量豐沛。歐洲的海岸線十分曲折，多半島、島嶼、海灣、內海，氣候溫和，降水分布較均。大部分為溫帶海洋性氣候，也有地中海氣候、溫帶大陸性氣候、極地氣候和高原山地氣候等氣候。其中溫帶海洋性氣候最為典型。
『伍』 西歐經濟和社會的發展意義
新的生產和經營方式
1、墾殖運動：11世紀以後，歐洲農村紛紛開展 ，大量的林地、荒地、沼澤被開發，土地面積逐漸擴大， 成為這些新開發地區的主人。
2、庄園瓦解：隨著法律的規范，在西歐越來越多的地區， 被固定在一個特定的范圍，農奴可以用貨幣購買勞役 ，也可以通過繳納 ，獲得離開庄園、擺脫領主人身份束縛的機會。農民獲得對自己剩餘產品的 。
3、農業方面：領主通過轉讓、聯姻、繼承、買賣等方式，將土地集中在一起並進行
，領主依靠土地 生活，不再參與生產管理。一些富裕農民通過承租、轉租、購買等方式建立 。他們採用新的生產方式進行經營，僱傭少地或無地的農民耕種，並將產品推向 。
4、手工業方面：手工業者逐漸脫離農業，更多地為 而生產，13世紀，隨著分工細化，小型手工作坊得到發展農村出現了 的手工工場，後來分散的手工工場逐漸轉向 的手工工場。
5、土地關系的變化和手工業的發展，推動農業和手工業生產組織逐漸 化，開始改變中世紀歐洲社會的整體面貌。
二、富裕農民和市民階層
6、富裕農民：13、14世紀，歐洲農村的社會結構發生了改變。 將地產抵押或變賣，富裕 、 、 通過各種手段不斷集中土地，以新的經營方式掌握了生產、交換等環節，還控制了鄉村 ，成為農村中富有生氣的階級力量。
7、市民階層： 和 成為城市居民，享有新的契約關系富裕的權利。
會死投資鄉村，置辦田產，採用新的生產經營方式。他們與貴族聯姻或成為官員，抬高自己的身份， 也不斷擴大，成為強化王權所需要的的政治力量。
【鞏固提高】
1、《英國庄園生活》是研究中世紀庄園農民的經典之作，它以1150—1400年為單位，生動地描繪西歐中世紀鄉村生活的模式，其中部分章節提到了英國租地農場的產生和發展。
『陸』 介紹一下歐洲各國的近年來經濟發展狀況
德國經濟:歐洲經濟的火車頭
可以毫不誇張的說,德國經濟決定整個歐洲經濟。作為西方七個經濟強國之一，德國經濟在歐洲穩坐第一把交椅（等於英.法總和），被稱為"歐洲經濟的火車頭"。其GDP占歐盟的三分之一。在全球貿易中歐洲佔36.9%,而德國本身就佔了歐盟的一半。
『柒』 歐洲的經濟發展是什麼
西歐國家推行歐洲經濟、政治一體化，並具有一定超國家機制和職能的國際組織。歐洲煤鋼共同體、歐洲原子能共同體和歐洲經濟共同體的總稱。又稱歐洲共同市場，簡稱歐共體。
『捌』 第13課西歐經濟和社會的發展中，中世紀晚期，在農業和手工業領域，分別出現的新的生產和經營方式是什麼
租地農場和手工工場
『玖』 第13課。西歐經濟和社會的發展。
第13課西歐經濟和社會的發展嗯那你把這個標題寫出來是想說明什麼呢是想給我說你上了這一課程是這么一個內容嗎還是他的標題呢題目就是這個對不對
『拾』 螺螄歷史西歐經濟和社會的發展
羅斯歷史，西歐經濟和社會的發展落實歷史在修經濟社會發展中起到了關鍵的作用，所以西歐經濟才能不斷地發展。