⑴ 美国的宗教与文化如何
美国是一个没有国教的多宗教国家，宗教信仰极为普遍。信奉宗教的人约占总人口65%,根据统计，目前美国共有250多个不同的宗教派别，222万多个地方性教会团体，新教、罗马天主教和犹太教是美国最主要的三大教派。其中，新教成员总共约有7200万人，几乎占基督教会员的58％，主要分布在美国南部和中西部。罗马天主教占总数的24%,为第二大宗教，约有6000万信徒，大多是爱尔兰人、意大利人和波兰人后裔，主要集中在美国东部大城市，在美国宗教发展中起着重要的作用。犹太教,第三大宗教,约有550 万成员，主要是东欧和俄国的犹太移民后裔。此外还有东正教、佛教、伊斯兰教和印度教等。另外，美国还有各种稀奇古怪的教派，如魔鬼派、耶稣颓废派和人民圣殿教等。
英语（美式英语）为通用语。美国的官方语言是英语。但由于地理的阻隔、时间的流逝，美英两国语言已产生了很大的差异，美国人通常讲话较慢，语调较平缓，整个句子的语调、重音也不同。美国人在讲话时也不过份遵守语法，例如常把介词省略，或把名词变成动词使用，使整个句子显得简练、随便。此外，在一些习惯用法、词组甚至词的构成与拼写都与英语不同，这就演变出了具有美国特色的美式英语。此外，有些地区和民族还使用其它语言，如法语、墨西哥人讲西班牙语，印第安人用印第安语。来自各国移民及其后裔也多使用本民族的语言。
美国的文化起源于盎格鲁——撒克逊传统(古英格兰)，但并不完全等同于盎格鲁——撤克逊文化。在美国文化二百余年的发展与演化中，它像一座大磁石不断吸收着世界其他文明的精髓，并逐步形成一个具有自己鲜明特点的独立和开放性的文化体系。美国是一个年轻的国家，历史渊源并不深厚，在文化传统上，因为没有任何约束，可塑性就极强。开放性和多元化是美国文化的最大特点，由于众多移民共同生存于这片土地上，全世界各种文化都能在这片国土上相互交融，人们对于各种文化的容忍和尊重，对各种文化的交流和盛行，都充满着极高的热情，而美国对于本国文化的输出，更是态度积极，使美国这个开放、开明的年轻国家，形成了以开放、独立、多元为特点的文化。
美国文化中的宗教因素
1.美国伦理道德文化中的宗教因素
经过数次世俗化改革的美国基督教，为美国中产阶级长期的、寂寞的个人奋斗提供了有终极希望光环的精神支持。其中，被美国人普遍接受的主要宗教信条有“合理或理性”、“禁欲”、“终生”和“天职观”，这些信条通过世代演化和发展，最终形成了美国人共同信仰的某些伦理模式，如对逻辑性强、以数据分析为主的理性研究方法的认同，对机械的、制度化的科层机制的信赖，强调个人的自我奋斗，崇尚个性的张扬等。这些社会共同体的伦理模式，也使美国在社会经济生活中，更趋向于采用逻辑严谨、条理明晰的定量分析方法，喜欢运用自然科学。
2.美国政治文化中的宗教因素
美国宗教团体的选举采取的是将其关注的焦点问题征求所有候选人的观点，之后再通过各种途径公示于众，通过征求意见方式，以期了解候选人是否能与其保持一致的立场，是否符合其心意，候选人对选民关注的焦点问题的看法和观点将会直接影响选民的投票行为结果。各种宗教团体或个人会为某个候选人助选，通过各种媒体，如报刊、电视、通讯、广播、网络等多种途径为这位候选人造声势、做宣传，以赢得选民投票予这位候选人。宗教组织或个人的这种最为直接和显著的行为，在总统和国会选举中最为突出。1980年，华盛顿就设有80余个宗教团体办事处，专门从事游说选举活动。办事处的职责与美国其他利益集团的游说组织机构一样，采取各种方法，如通过民意测试、明察暗访、与政府或立法部门进行协调沟通、监督政府行为、收集事实依据、采集相关数据等，以期来影响政府决策部门制定的公共政策。但也有的宗教团体为达到目的不择手段，甚至采取非法行为包括放火、绑架、暗杀等。
3.美国教育文化中的宗教因素
美国的所有教派都处于基督教的大一统之中，美国的宗教派别众多，且各种教派对他们所崇敬的创世主的礼拜仪式也各异，这是因为基督教道德各不相同。“原罪说”是基督教教义的核心思想，其认为，亚当和夏娃作为人类始祖被上帝逐出伊甸园，是因为他们无视上帝的教诲而偷食智慧果的结果，因此，人生而有罪。世人要成为上帝的选民，就必须拯救自己的灵魂，减轻自己的罪孽，要虔诚地向上帝忏悔，真心诚意地皈依上帝，并发扬人类的奉献精神。所以，各教派都宣称“上帝恩宠的证据是一个人的乐善好施”，都宣讲“爱上帝和爱人如己”的基督教“爱”的教义。
从一定程度上说，没有宗教信仰就没有美国的文化。宗教信仰是美国文化的发源地，它给美国人民的精神上带来原动力，同时又带来凝聚力，同时这种动力和凝聚力又反过来推进物质社会的发展，虽然从唯物论的角度来讲，美国文化中的宗教因素仅仅是一种形而上学或唯心论，但它通过强调精神、心灵的重要性而把物质放在次要地位的方式，对美国人民乃至社会起着特殊的作用。因此，在未来相当长的时间内，宗教仍然是美国文化的重要影响因素。
⑵ 美国宗教对美国政治（美国大选等）、经济、文化（教育等方面）的影响。用于写论文。急急急！！
http://www.360doc.com/content/07/0210/10/17758_362436.shtml 对大选的影响
宗教对美国青年高等教育的影响
随着时代的发展，以及政教分离的政策的实施，当今的教会已经失去了对高等教育的控制权，但它并没有从大学校园里退出，也从未放弃过在大学校园中扩大影响的任何机会，它仍然主导着人们的价值取向和高等教育的部分内容，只是影响高等教育的方式发生了变化。
首先，宗教组织在高等院校工作的重点从对高等教育领导权的争夺变为对学生个人信仰的转变上。大学校园中出现了大量的学生宗教组织，方兴未艾的学生宗教祈祷小组和圣经学习小组，在私立学校和某些公立学校中显示出了异乎寻常的生命力。
其次，宗教组织在高等院校中保持存在和影响的另一个重要方式，是在经济上对大学教育、科研经费的巨额资助和对学生提供的奖学金。这种对学校和学生的资助是宗教机构开展社会服务与慈善事业的一个重要方面，是教会的传统，也是宗教从根本上维护建立在宗教道德基础上的社会规范，保持对社会的影响和自身价值的长期战略投资。
此外，在20世纪30年代之后，宗教机构与大学之间呈现出微妙的关系。每当高等教育因为落伍于时代需要进行改革时，宗教便作为影响进步的消极因素之一，被激进的自由派拉出来批判;而当高校学生因酗酒、打架、吸毒、性丑闻和暴力事件等涉及伦理道德的问题增多时，宗教传统与道德规范又往往成为校方维护纪律的工具被加以倡导。
美国开国的确是上帝透过清教徒祷告，一路用神迹开路建立起来
美国并没有国教，总统以基督徒自称，56位总统有53位是加入拜魔鬼的组织 ------ 共济会
* 基督教的思想----圣经的确为美国带来立法、立宪，可是共济会的渗透使得美国的总统选举都处于被控制的范围
* 美国政府没有货币发行权，发行权在共济会私人银行美联储手里
肯尼迪想帮助美国政府夺回货币发行权，就被刺杀
* 石油、粮食、媒体、军火商背后的老板都是共济会
⑶ 简述美国文化软实力的主要特点
美国通过发展文化产业提升了文化软实力。在美国早期，它是通过宗教文化传播来提升文化软实力的，如在世界各地建立教堂，派传教士进行传教，在传播宗教理念的同时输出美国的价值观。之后美国又开拓了通过教育方式提升美国文化影响力的渠道，如设置跨国美式英语培训机构等。而在现代，美国更主要是以发展文化产业来扩大自己的文化影响力，具体来说便是向外输出美国的音乐、游戏、影视作品等。这一过程看似是平等互利的文化市场自由交易，而实际上这些文化产品却成为美国文化与价值观的承载体，在潜移默化中让他国受众接受和认同美国的价值理念，向往美国的生活方式，从而促使美国在全球范围内巩固了文化软实力。
美国强大的传播力量推动了美国文化软实力的提升。美国时代华纳、迪士尼等都是全球知名的大型媒体娱乐公司，在全球超级媒体前10位排名中，美国占据了8位，由此可见美国传媒力量的强大。这些强大的超级媒体几乎拥有覆盖全球的传播渠道，美国借此可以向世界各地传播美国文化，塑造美国大国形象，提升其文化软实力。
美国文化软实力建设中存在的问题
美国强大的经济实力为其文化软实力提升奠定了经济基础，强大的传播力量为其文化传播提供了载体，但美国在文化传播过程中也存在一些问题，曾遭到一些国家的抵制。
美国在提升文化软实力过程中片面强调美国的价值观具有普世性。人类在普世价值追求上，一般都希望能够获得经济独立与心灵自由，能够拥有美好幸福的生活。但具体到现实中，这种普世价值是受到空间与时间限制的，在不同时期，人们所追求的美好生活的标准是有所不同的，而在不同的地域，人们所追求的幸福也有不同内容。因此，美国所倡导的普世价值也仅仅适合美国人民，对于其他国家却并不一定适用。而且美国在强行灌输其价值观的过程中，一些行为凸显了它所传播的价值观的虚伪性。如2010年海地发生7.0级大地震，许多国家纷纷在第一时间向震区运送救灾物资，并派遣救灾队伍。海地太子港机场是由美国政府开发补助的，美国为了救援海地的美国公民而独霸机场跑道，不顾其他国家需要救援的伤员，这种行为显然不符合其所宣传的普世价值观。
美国文化交流具有单向推销性。尽管美国在对外传播文化中强调不同文化的交流与合作，但自二战以来，美国的文化传播就具有极大的单向性，它与其他国家的文化交流处于一种不平等的状态之中。美国在战后希望在亚洲塑造民主形象，希望亚洲在文化上亲美，而对欧洲，它希望欧洲能够接受美国文化。在文化交流方式上，美国单向的向欧洲和亚洲输出其文化价值观念。这种单向强硬的推销并不利于一国文化软实力的提升，如美国在中东地区一直单向灌输美国文化，这并没有让中东地区的穆斯林群体更认同美国文化，反而是引起反感，甚至爆发大量反美事件。由此可见，美国单向强硬的文化输出策略并没有达到理想的效果。
美国提升文化软实力对我国的启示
中国文化软实力建设应遵循文化发展规律，不断完善有关文化发展的各项政策，为文化产业建设创造良好环境。与物质产业相比，文化产业往往有较高的附加价值，而且它往往与现代科技密切相关，也能够创造大量就业岗位，因此我国要重视文化产业的发展，制定相关法律政策，为文化建设提供保障。目前，我国已出台《文化产业振兴规划》等促进文化产业繁荣的政策，但总体来说并没有形成完善的政策体系，在文化产业准入、导向、战略布局等政策方面存在体制性障碍。因此，在未来的文化政策建设中，可以提升现有文化政策的效力层级，让文化产业从业者感受到国家发展文化产业的决心，更加积极地投入到文化产业建设中。此外，我国可以成立统一的文化管理机构，解决当前的文化管理体制存在的权利分散、衔接不协调等问题，对整个文化产业的发展、资源运用进行统一调度，提高工作效率与文化资源的使用效率。
以文化产业为载体提升文化软实力，发挥产业规模效应与范围经济效益。我国在文化软实力提升上长期使用公益性文化交流策略，如在海外建设文化中心、孔子学院、组织中国文艺团体到海外演出等，这种免费方式在向外国介绍中国文化、使之了解中国文化方面起到了较为重要的作用。此外，以文化产业为载体来传播中国文化也有利于提升我国文化的影响力。而且发展文化产业不仅能够提升文化软实力，还能促进国民经济的增长，而国民经济的发展又为文化产业发展提供更多物质支撑，这将形成一个良性循环。另外，文化产品的特性使得文化产业可以发展范围经济，即将文化产品多样化，利用广播、电视、电影等实现资源共享和交叉宣传，提高彼此的影响力。此外，将文化产品以极低的成品包装成不同的形式，扩大了文化产品的受众面，也让文化的影响力不断扩大。
重视国内外媒体平台的使用，注重文化的双向交流，塑造中国的国家形象。在未来发展中，全球化必然更加深入和广泛，国家之间的竞争也不再局限于政治、军事、经济，而更多的是需要在国际上塑造国家形象。国家形象塑造是一个系统性工程，一方面我国要不断提高自身的内在品质，另一方面则要通过各种媒介平台进行对外传播，让国外民众认识和了解中国，对中国的发展形成认同感。在利用国外媒体宣传的过程中，我国可以选择私有媒体企业，这些企业并没有强烈的为国家意识形态服务的特征，可以通过营销事件、播出广告宣传片、引导网站舆论等方式来塑造我们的国家形象，而且大量国外媒体正面报道宣传中国还能在国外营造出亲华的氛围，这也能够影响国外民众对中国的态度。但在传播过程中，我国应吸取美国单方面灌输价值观的教训，注重文化的双向交流，这样外国民众更能理解和支持中国文化的传播，提升中国的文化软实力。
⑷ 谁能概括一下美国的新教的宗教文化（历史发展、社会贡献等方面）
楼主你好！
本人是基督徒，凭神的爱心向你说诚实话，建议你亲自阅读《圣经》来认识耶稣基督的福音，以使你自己和你全家的灵魂得蒙神的拯救，阿们。
美国的主流宗教文化是欧洲的清教徒移民（英、德、法、荷、比、西等国）带来的，他们的初衷就是建立纯粹的基督教国家，让上帝的爱彰显在世界上（那时犹太人分布在世界各地，以色列也还没有复国），——他们的心意是好的，但却忘记了人是全然败坏的，一代一代的总会堕落，所以现在美国也很堕落，很多年轻人并不信仰上帝；他们也忘记了，若不是上帝建立的必站立不住。
不信耶稣上帝的人将基督教看为一种文化，但实际上基督教是超越文化的！一种文化一般是长期的生活方式形成的，然而基督教却是首先的，是先于文化的。
基督教在美国得到了最大的尊崇，国家制度依此而建立，讲究公平、自由、人权和爱，出于来自上帝的爱，促进了美国社会文明的高度发达，这些方面为世界做出了榜样。
但由于人本身的全然败坏，根本不可能全然遵行上帝的律法，美国也做了很多相对糟糕的事情。
⑸ 宗教对美国文化有那些影响
宗教对美国的抄影响很大袭，尤其是基督教。 美国虽然才建国不到300年，但是美国人大多数都是欧洲的移民，他们受基督教的影响很深（不是天主教）。美国的立国之本和美国的宪法，都是以圣经为基础的。 我们表面上看到美国的电影里好像觉得美国人很开放很没有传统，但实际上美国普通老百姓非常朴实，特别是在美国的中，南部。他们每周去教堂，行为准则都像圣经看齐。生活也非常平淡，以我们中国人的标准来看都会觉得他们的生活太单调了。呵呵，举例说明吧，美国总统布什发表完演讲后总要说一句：上帝保佑美国！ 美国国歌里也有上帝保佑美国！ 所以说宗教，基督教对美国的影响太大了。
⑹ 美国宗教对美国政治文化的影响
美国虽然是一个所谓的自由国家，每个人都拥有宗教选择的自由，但是基督教依然是其主要的宗教。当然，要说基督教对美国政治文化的影响，基本上可以写成一本书了，而且是砖头厚的一本书。但是在这里我们还是可以简单的讨论下基督教对美国政治文化的一些影响的。不过在开始前，我们可先看一看基督教的特性是什么？
我个人认为，要了解基督教的特点，要从基督教发展的原点上来看。基督教的原点是犹太教。古时候犹太人是埃及人的奴隶，所以犹太教的特点是“种族保护”。犹太人那个时候需要的是一个能够保护其种族生存的“真神”，虽然现在基督教的“主”不再是保护任何一个种族的神祇，但是依然继承了其中的保护性与排他性。回教与基督教可以说是同宗同源，性质相近，所以现在世界上的宗教里头，打得最凶的就是他们两家。当然，西方文化的源头——希腊文化，对基督教的发展也有一定的影响。但是今天我无法讨论太过详细的东西，甚至不打算讨论关于哲学层面的事情。所以我们就单从一些美国政治与民生的普遍现象上来说说就好。
美国与回教国家的纷争——美国为什么屡屡对回教国家诸多挑剔，对其政治诸多干预的原因，不能够不说是基督教与回教数百年来战争的延续。当然其中也肯定有石油贸易的因素。但是因为基督教的原因，在美国人心中，对回教国家开火，变成了并不是那么不可理解的事情。而反对战争的人们，很多时候也只是考虑到美国的军事经费问题，军人的牺牲问题。最好的证明就是特朗普当选美国总统。特朗普这个公然发表歧视回教徒，封杀回教徒来美的大混蛋，竟然没有被他这个偏激敏感的言论害死，依然当选，不能够不说是因为在美国人心中“回教徒就是可怕的异教徒，没有人性的恐怖分子”这个想法是普遍存在的。当然这不是对错的问题，而是几百年来两个教派战争不休的历史所造成的现象。
基督教对美国法律的影响——最简单的一个证明现象，就是对婚姻的诠释。在美国，对婚姻的诠释是一男一女的结合在法律上的认可。当然在世界上绝大部分的国家也一样这样诠释婚姻，但是不可否认的是，美国法律的这个诠释来自于基督教的教义。虽然其他国家的法律也有相同诠释，但不一定来自于基督教。来自于基督教有什么问题呢？问题就是政治与宗教无法清楚分家，宗教情绪影响着法律的制定与改变。比如说同性婚姻法，在美国这个号称全世界最自由的国家里面，竟然到现在还需要如此的挣扎，其原因正式因为《圣经》对同性恋的严重批判。而大部分不赞成同性婚姻法通过的人，就是拿着《圣经》教义作为理据的。基督教教义作为美国法律建立的根基是一个不可否认的事实。美国历代总统就任，都要手按圣经宣誓，美元上印制着“我们相信上帝（In God we trust）”都在在说明了基督教在美国人心中的重量。美国声称自己是一个政教分离的国家，然而实质上却有一个宗教意味重得不能再重的政府。同样的，这不是一个对错的问题，而是历史文化发展的轨迹就是这样。
美国人日常生活里的基督教——基督教是九成的美国人信仰的宗教，根据统计，美国有超过三十万座教堂，超过一百家宗教电视台，超过五千种宗教杂志，每年对基督教的奉献达五百亿美元。六成的美国人每天祷告，大概五成每个星期日上礼拜。美国人非常的重视宗教生活，这不能不说是基督教会组织方法的效果。在娱乐方面，好莱坞的影片里，更是从来都不缺乏基督教思想。宗教影片大行其道不说，就算拍科幻片，都离不开基督教思想。连丧尸电影中，人类之所以获救都是因为上帝的引导（Will Smith 主演的“I Am Legend”）。在美国社会里面，基督教可以说是无所不在的。
当然我们还可以继续说下去，比如说基督教对美国经济的影响，对外交态度的影响等等。然而如果认清基督教对美国人民根本的思想上的影响，以及对美国法律的影响之后，就可以很容易的理解为什么美国在其他方面的表现了。
⑺ 美国宗教简介有什么
美国人最信仰的教是基督教和天主教。美国是个多民族、多宗教的国家。居民主要信奉基督教和天主教，犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等宗教亦有一定信众，信仰宗教的公民在总人口中约占91%。
基督教（新教）
基督教（新教）在美国已有300多年历史。1776年美国独立前，基督教（新教）的主要派别均已传入美国，其后迅速发展成为最有影响的宗教。在美国宗教中，基督教（新教）教徒最多，约有1.56亿人，占美国总人口的57%。主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等，此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。各宗派创办有400多所大专院校。基督教已深入社会各领域。
浸礼宗是美国基督教（新教）中最大的教派，其内部又分150个派系。17世纪初，第一批浸礼宗信徒从英国来到美国。1639年创美国第一个浸礼派教会。1707年，费城地区的5个浸礼教会联合成立了费城浸礼宗联合会。此后又有多个组织成立。南方浸礼联会为浸礼宗最大的教会之一，在50个州教都有组织，地方教会3.8万余个，教徒人数1500多万人。
卫斯理宗最初由爱尔兰移民传入。1784年成立卫斯理宗教会。此后50年，卫斯理宗在新垦区迅速发展。南北战争时，教会因废奴问题分裂为美以美会和监理公会。1939年两派及较小的美普会联合成立卫理公会。1968年卫理公会又与福音联合弟兄会合并组成联合卫理公会。卫斯理宗信徒大多数都属于联合卫理公会（内有5个附属联合会及81个年会，45个教区）。
信义宗1623年始由德国传到纽约，1649年组成教会。有信徒850多万人。信徒集中在达科他、明尼苏达、威斯康星、衣阿华和内布拉斯加州。主要教派组织有美国信义宗福音会，信义宗—密苏里大会，威斯康星州福音信义会联会。信义宗教派间组织有美利坚合众国信义协进会和信义会联合会。
加尔文宗加尔文宗又称长老宗、改革宗或归正宗，该宗是美国新教的主要教派之一。美国长老会和归正会都属于加尔文宗体系。1611年在费吉尼亚组织了第一个会众，继而建立了长老会。1837年，受废奴问题影响分裂为两大阵营。1958年，联合成立美利坚合众国联合长老会。1983年美利坚合众国联合长老会又与合众国长老会联合，成立了合众国长老会教会。加尔文宗的组织还有正统长老会教会、美国长老会、美国归正会、北美洲基督教归正会等。
美国圣公会是基督教安立甘宗在美国的自主教会。17世纪初，美国最早的移民中就有该宗信徒。后在费吉尼亚、马里兰建立了教会组织。1776年美国独立后，美国圣公宗信徒脱离英国教会，建立美国圣公会。1789年全国代表大会后实现完全独立。1919年成立全国委员会。1974年，组成了9个大主教区、92个主教区，信徒300余万人。
圣洁会是美国基督教一部分教派总称，至少有20个教派组织属于这一类，信徒人数为100多万。其中，五旬圣洁会成立于1911年；北美洲自由循道会成立于1860年；救世军1880年正式开展工作，其组织已遍布美国。
天主教
天主教于1526年传入印第安人居住区。1565年成立第一个团体。1789年成立第一个主教区。到19世纪中叶，有教徒300余万人，1914年增至1700万人。目前为5800万人。教会组织比较统一。全国有34个大主教区，164个教区，18.5万所教堂，神父和修道士20万名，教徒7600万人，占全国总人口的28%。并有大专院校250余所。
由于教徒多集中在一些大城市，更具有政治、经济与文化上的潜在优势。美国天主教会发展趋势和西欧诸国有许多类似之处，趋向自由化、多元化和世俗化，其和教廷的矛盾也与西欧类似。20世纪下半叶以来，美国的天主教会逐渐介入社会，关心现实的政治与社会问题。天主教徒在总统选举上也有举足轻重的分量。美国天主教会的学校有一整套教育网，从小学、中学到大学。其中，教会大学有500余所（内含神学院300余所），中学1600多所，小学8500多所，学生总数多达400万人。
犹太教
犹太教是美国第三大宗教，有教堂5000余座，大专院校20所。犹太教信奉者多为犹太人。犹太人于1654年开始定居美国。到1776年美国宣布独立时，约有2500名犹太人定居在纽约等沿东海岸城市。1815年拿破仑战争结束后，犹太移民再次从欧洲涌入美国，到1880年，已达到25万人。从19世纪80年代起的40年里，又有300万犹太人涌入美国，到20世纪20年代已达350万。1933年希特勒在德国发动反犹运动，又有20多万犹太难民进入美国。二战后，美国犹太人的数量继续稳步增长，到20世纪90年代，美国犹太人总数已超过了600万，约占全世界犹太人口总数的50%。犹太教内有正统派、保守派和改革派三个派别。组织有美国希伯来会众协进会，圣约之子会和美国犹太教协会等。
东正教
美国的东正教徒有300万教徒，主要分布在东部、中西部和加利福尼亚。
东正教在美国的历史可以追溯到1767年，这一年希腊正教会成立。1794年，10名俄罗斯正教会修士到阿拉斯加传教。1867年，美国买下阿拉斯加，教徒遂向阿拉斯加以外的地方迁移。1872年，东正教会把教区从阿拉斯加迁到旧金山。1905年又迁到纽约。1922年希腊正教会设立总主教区（总部在纽约）。教会有4所神学院。
除俄罗斯正教会之外，美国还有希腊正教会、塞尔维亚正教会、阿尔巴尼亚正教会、保加利亚正教会和乌克兰正教会。
佛 教
美国约有300多万佛教徒，多数是日本移民和他们的后裔。但在美国受佛教影响的人数远大于佛教徒数。其中日莲正宗教徒有25万人，其余为大乘北传、藏传、南传上座部佛教徒。有500多个佛教组织（其中全国性组织有40余个）、近百座寺庙和数以千计的佛教寺院和习禅中心，
佛教传入美国已有百余年的历史。19世纪下半叶，日本向太平洋地区扩张，佛教随着日本移民进入夏威夷群岛。后又传入旧金山等地。同时中国佛教亦开始传入。当时的信徒主要是日本人、华人和亚洲侨民。1875年神智学会在纽约成立，出版书刊，举办演讲会，宣传佛教。1893年在芝加哥举行的“世界宗教大会”后，摩诃菩提美国分会成立。1899年日本净土宗在美国成立中心寺庙。19世纪末至20世纪初，美国的唐人街出现儒、释、道合一的寺庙，供中国移民焚香礼拜。到20世纪30年代末日本的净土真宗、净土宗、日莲宗、真言宗等都已在美国建立了寺院。美国的许多大城市均有僧人和信徒，连白人也有参加习禅者。二战中，日本佛教在美国的传教活动被勒令停止。1945年后，日本佛教在美国西海岸和夏威夷地区得到发展，韩国及东南亚国家佛教也开始影响美国。20世纪60年代藏传佛教在美国建立寺院及慈善、学术等机构。为适应美国的社会习惯，佛教寺院建筑风格、祈祷形式、活动内容等逐渐美国化。有些寺院的会议大厅比寺院本身还大，青年人可以在里面打篮球、开宴会、看电影。
伊斯兰教
伊斯兰教于19世纪下半叶传入美国。目前有穆斯林约有700万人（也有人认为是200万或1000万），约占全国总人口的 3．5％。清真寺约有1000余座。美国穆斯林分别来自80个国家。阿拉伯裔穆斯林、南亚次大陆的印度和巴基斯坦等国移民和非洲裔穆斯林（即美国黑人穆斯林）各占三之一。白人穆斯林相对较少，约7.5万人。19世纪70年代至20世纪60年代中东穆斯林移民4次大规模进人美国。1979年伊朗发生伊斯兰革命后，大约有100万伊朗人移居美国。20世纪90年代以来，沙特阿拉伯、科威特、叙利亚、埃及、巴基斯坦、阿尔巴尼亚和其他数十个穆斯林国家的大批穆斯林移居美国，美国穆斯林总人口迅速地增加，每年都要新建一批清真寺。
美国穆斯林主要聚居在纽约市及加利福尼亚、密执安、新泽西、得克萨斯和伊利诺斯等12个州，但在美国各地都可以看见穆斯林。
美国有4个较大的穆斯林政治组织：美国穆斯林协会、美国———伊斯兰教关系协会、穆斯林公共事务委员会、美国穆斯林同盟。此外，还有由4个组织代表组成的美国穆斯林政治协调会。
道教
道教创立于中国。自唐代起逐步传入朝鲜、日本、越南和东南亚一带，后又传入欧洲、北美、澳大利亚等国家。除华裔教徒外，本土居民也有信奉道教者。
在美国纽约、亚利桑那州、加利福尼亚州、夏威夷、休斯顿均有道观。纽约有天皇宫、应道宫，亚利桑那州有中孚道院，加利福尼亚州三藩市有紫银阁，夏威夷有太玄道观。休斯顿有一座规模较大的关帝庙，为中国古典式建筑，飞檐翘角，古香古色。香港青松观主持侯宝垣在美国建立了“道教美洲青松观”和“道教美洲总会”，扩大了中国道教在海外的影响。
美国的道教研究的兴起，是推进道教在美国传播的一个因素。美国的道教研究始于19世纪，最早是由基督教传教士以社会调查报告的形式向美国公众介绍。其后又有一些美国学者研究中国道教的专著（如《中国炼丹术考》），道教经典译著（如《抱朴子内篇》）等在美国出版。不少华裔学者亦以专著、论文及译著等方式，向美国民众宣扬道家思想和道教知识。
除以上这些主要宗教外，世界上所有的重要宗教几乎在美国都有信徒。
⑻ 宗教文化的产业有哪些呢
多了去了。
1、旅游业很好，能带动一大批产业。
2、佛教有素食文化，道教有药膳文化。
3、求签算命这个佛道都有。
4、再搞个某某高僧纪念馆、或道教的某某法师纪念馆。
5、修个寺庙或者道观，邀请某某知名法师主持。
⑼ 美国宗教三大特点是什么，请论述并解释
当我们提到美国时，许多人往往想到的是美国经济上的富有，科技、教育上的发达，军事上的强大，也有人可能会想到美国的政治、法律制度以及困扰美国的各种社会问题。的确，这些都是反映美国社会的重要方面，但这还不足以勾画一个完整的美国。要说明美国，还有一个不可缺少的方面，这就是美国的宗教。这一点对某些人来说可能是难以理解的。在一个当今世界上物质文明最发达的国家，宗教能有什么样的地位呢？但如果我们了解到今天的美国，每10个人中就有9个人自称相信上帝，有8个人认为宗教对他们的生活非常重要，有7个人属于某个宗教组织，有大约6个人每天祈祷，有一半以上的人认为上帝是美国民主的道德引导力量，有4个人每周去教堂，以及有30多万座教堂寺庙遍及美国城乡这一事实时，我们也许就没有理由怀疑存在于高度发达的物质文明背后的美国宗教在美国社会中所发挥的作用。
此外，人们也许并不了解讲求实际、讲究金钱、喜欢新奇、刺激和追求物质享乐的美国人，每年观看橄榄球、棒球、篮球、网球、赛车等各项体育比赛的人数总和约有4亿人次，而参加宗教活动的高达52亿人次。美国人在20世纪90年代每年奉献给宗教事业的捐款约为500亿美元，而花在棒球、篮球、橄榄球上的费用不到50亿美元。
事实上，如果稍微对美国社会和美国人的生活做一点观察，就会发现宗教深深地植根于美国社会之中并对美国社会生活的各个方面有着极为广泛的影响。美国的钞票上，赫然印着“我们信仰上帝”。美国的国歌里，有“上帝保佑美国”的歌词。美国总统就职，要手按圣经进行宣誓。国会参众两院的每一届会议都是以国会牧师主持的祈祷开始。美国的军队里有牧师，神甫等各种不同宗教的随军神职人员，身穿军官制服，在军中提供宗教服务。美国的大学校园里，活动着大量的学生宗教团体。美国的医院、监狱、机场及其他许多公共与民间机构中也都有专职或兼职的宗教职业人员提供宗教服务。美国85%以上私立中小学校的学生就读于教会学校。哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学等许多著名的美国大学最初都是由教会创办的。今天，美国有1200多家宗教广播电台播放宗教节目，每12家电视台中就有一家是宗教电视台，在20世纪的最后10年里，美国的宗教节目增加了75%。美国的宗教报刊杂志有5000多种，《新约圣经》在美国的印数超过了1亿册，宗教音乐的音像制品销售量远远超过了爵士乐、古典音乐及其他各种流行音乐。一半以上的美国成年人参加过宗教组织的慈善服务活动或做过志愿者，在纽约、芝加哥、洛杉矶、费城等大城市中提供社区服务的主要力量是宗教团体。大多数美国人的婚礼是在教堂举行的，而他们的丧礼要由牧师、神甫主持。可以说，美国人生活的各个方面都和宗教有着密切的关系，正如美国著名神学家尼布尔说的那样，美国“是世界上最世俗的国家，也是宗教性最强的国家。”
宗教在美国有着如此广泛的影响并不是偶然的。翻开美国的历史，早在美国建国之前的17世纪，为了自由地信奉自己的宗教，横渡大西洋来到北美，建立北美殖民地的清教徒们，就满怀强烈的宗教激情，以“上帝选民”的身份开始了在北美殖民地实现其宗教理想的实验。美国建国之后，虽然宪法明确规定实行“政教分离”，美国也没有国教，但宗教始终与美国历史的进程紧紧地交织在一起，对美国的政治、法律、文化、外交、伦理等各个方面发挥着巨大影响。美国著名社会学家理查德•纽豪斯说，“关于美国的一个最基本的事实是，在美国人自己的概念中，他们大多数都是基督徒，他们和许多非基督徒都认为，美国社会的道德基础是犹太—基督教道德”。这是美国“国情”的一大特色。
正是由于存在着这样一种强大的宗教道德基础，美国才得以在由来自世界各地各种背景的移民及其后裔组成的社会里，形成自己的价值观和凝聚力，美国人在看待自己和外部社会时才会有一种特殊的“使命感”，一种基于宗教道德的理想主义，美国社会才可能产生出一种能够在世俗化进程中保持精神平衡的自我调节机制。美国不是一个以神权为中心的宗教国家，但离开了宗教，很难想象会有今天的美国。宗教对于美国， 不是可有可无，而是须臾不可或缺。事实上，许多美国人感到自豪和骄傲的，并非美国在物质方面的强大，而是他们丰富坚实的精神信仰。尽管在行动上，许多人对自己的信仰并不能认真实践、身体力行，但作为美国人的精神支柱，宗教在美国社会中的地位并没有因此而改变。因此，要了解美国，就不能不谈美国的宗教。
美国的宗教，五花八门，丰富多彩，有许多特点，但最主要、最基本的特点是以基督教新教为主导。基督教是一个大系统，其中可分为罗马天主教、东正教与新教三大分支。若以宗派数量与信徒人数而论，新教当数第一。但新教内部不存在着像罗马天主教教会内部那样统一的教会体制与领导核心，新教的宗派无论大小，都是平等独立的。新教不是一个单一的教会，而是无数具有新教特点的独立宗派或教会的总称。但无论从哪个角度看，新教都是美国基督教、乃至美国宗教中最活跃、最重要的因素。过去有人用“WASP”来表示美国主流社会的中坚分子，所谓“WASP”，就是“白人中信仰新教的盎格鲁—撒克逊人”。美国的总统，除了个别例外，基本上皆为新教教徒，新教的影响可见一斑。
新教之外的罗马天主教、东正教，基督教之外的犹太教、伊斯兰教、佛教，还有其他各种东方宗教，以及形形色色的新兴宗教，也是美国宗教大家庭中各具特色的成员，他们都在美国宗教的景观中扮演着各自独特的角色。新教之内，又有浸礼会、卫理公会、长老会、信义会、安息日会等众多的派别。同一种宗派或教派中，又因种族与文化背景的差异，形成了不同的教会。因此，美国的宗教又是多元的。近五十年来，随着美国人口构成的变化，美国宗教的多元化程度日趋增加，这是美国宗教的另一个十分显著的特点。
此外，各个宗教团体，无论背景如何、规模大小，其存在和发展都取决于基层教会。除少数教派外，基层教会决定着宗教团体的面貌。从社会服务到海外宣教，宗教团体的各种丰富资源均源于基层；从宗教观点到政治立场，宗教团体的大政方针均须得到基层教会的支持和认可。为了最大限度地减少教会内部的层次，避免教会的僵化和教会机构的官僚化，宗教团体的机构大多都是越往上越虚。还有许多教会宁可长期保持其独立的地方教会的特色，也不愿隶属于任何教派团体。教会的活力在基层，没有众多的基层教会，不可能有强大的全国性宗教团体；而有无全国性的宗教团体，基层教会并不介意。因此，各级宗教团体都把眼睛瞄准了基层，力争在宗教市场的竞争中尽可能地代表基层教会的利益。基层教会则把工作的重点放在反映教徒的意见、为教徒提供服务、促进教会的发展上。宗教团体的这种层层向下的“草根性”，也是美国宗教的一大特点。
在历史发展中，美国宗教也在以各种方式发生着变化。从早期北美殖民地的清教徒到今日的基督教福音派，从昔日为了确立政教分离而努力到今日为了捍卫家庭价值而论战，从野外巡回布道到电子教会与电视布道，从清教主义到基要主义，从自由派、保守派到灵恩派、福音派，美国宗教走过了漫长的道路，经历了巨大的变化，美国社会的每一个变化都可以在美国宗教中找到踪影，而美国社会的方方面面也无时无刻不在感受着宗教变化的影响。如同美国社会的发展一样，美国宗教内部始终充满着连续不断而又富有活力的变化。宗教与社会的互动，宗教派别之间力量对比的消长，宗教团体内部主流与非主流、传统与革新派别的交替更迭，贯穿于美国宗教的历史。静中有动、稳中有变、万变不离其宗，这是美国宗教的第四个特征。
美国宗教犹如一条奔流不息的大河，只要美国存在，这条河就不会消失。