罗马发展的经济产物有什么

⑴ 罗马帝国出现繁荣时期的原因有哪些

繁荣原因：
公元一、二世纪，随着统一帝国的巩固，随着奴隶制生产内关系的调整以及奴隶容生活水平和法律地位的提高，罗马的社会经济得到了快速的发展。农业、手工业和商业都达到了空前的繁荣。 罗马帝国的繁荣，就是以城市资产者的兴旺为基础的

帝国初叶，帝国政局的稳定，帝国境内的有秩序与和平以及土地私有制原则的确立，国家对土地私有者的“有限”保护和自治市的大量出现。当然，部分自由民鄙视劳动和不愿务农的倾向，也促进了大地产的发展。 意大利本土的农业虽因各种原因开始趋于衰落，但各行省的农业却发展迅速。

帝国的形成创造了有利的物质条件，促使工商业有较突出的发展。相对和平的政治气氛，首先有利于各地的交往。在全帝国境内各族居民均可自由旅行，从幼发拉底到泰吾士河无需任何护照，商贸往来皆很方便。 除客观条件外，社会各阶层对工商业态度的改变也有利于工商业的发展。元首和出身骑士阶层的新官僚阶级已不像旧元老贵族那样对工商业不屑一顾，他们都很关心经济利益，于是工商业也得到了长足发展。

⑵ 罗马帝国时期，古罗马经济体制的运作和限制。谢谢~

农业经济结构
罗马从最初人口就相当大，但是土地相对狭小，满足不了耕版作的需求。
人们为了权获得耕地，走上了战争扩张的道路，这是罗马扩张的动力。
这也使得罗马的扩张与公民的利益联系了起来，使得每一个公民都会尽力支持战争。

⑶ 东西罗马有哪些不同的发展

东西罗马代表东西欧，其宗教和历史发展都不一样，自然都影响着代表性的建筑物——教堂建筑的发展，因此东正教和天主教的教堂在形制上、结构上、艺术上以及在技术上的发展都不一样，代表着两个不同的建筑体系。

⑷ 古罗马时期的政冶,经济,思想

概述：古罗马指从公元前9世纪初在意大利半岛（即亚平宁半岛）中部兴起的文明，历罗马王政时代。公元前509年罗马建立了共和国，逐步征服了意大利半岛。公元前3世纪至前2世纪，罗马为争夺地中海霸权，掠夺资源与奴隶，同地中海西部强国迦太基进行了三次战争，史称布匿战争。公元前2世纪，罗马成为地中海霸主。到公元1世纪前后扩张成为横跨欧洲、亚洲、非洲称霸地中海的庞大罗马帝国。到公元395年，罗马帝国分裂为东西两部。西罗马帝国亡于476年。而东罗马帝国（即拜占廷帝国）则在1453年被奥斯曼帝国所灭。它与秦汉时期的的中国一样，是古代世界强大的帝国之一。安东尼王朝皇帝图拉真（公元98年-117年）在位时，罗马帝国版图达到最大，经济空前繁荣，西起西班牙、不列颠，东到幼发拉底河上游、南自非洲北部，北达莱茵河与多瑙河一带，地中海成为帝国的内海。经济古罗马经济工商业发达，奴隶制经济繁荣。早期罗马的经济似于希腊的。可在帝国时期，由于对外征战，获得大量奴隶，他们流入罗马，大批地投入劳动，出现了奴隶经济，它对自由民经济构成了竞争；随着奴隶劳动的扩大，奴隶成为了社会的基础，罗马的大地产大规模地使用奴隶，在工业中奴隶劳动也占重要地位，奴隶之所以被如此广泛地使用，一来是由于奴隶的来源源源不断，二来是由于使用奴隶劳动比使用自由民劳动更为有利可图，因为奴隶可以被不停地驱使去劳动，价格又便宜，而且他们不用服军役。这样，大规模的奴隶劳动就出现了。它具有极大的竞争性，严重地排斥着小农经济。我们看到了罗马经济的繁荣，实为奴隶经济的繁荣，在这段时期内，它表现得非常具有“经济性”；与此同时，小农劳动由于无法与之竞争，独立的小农被逼得走投无路，他们抵押了部分，甚至是全部的土地迁往别处，或者流落在城市中做城市流氓无产者。农民破产，农业开始衰败，整个帝国的经济基础被破坏了。罗马的征战结束了，奴隶来源不在广泛，价格上升，而且奴隶表现得更为不具有积极性；同时整个帝国的产品市场不再存在，这时，奴隶制经济不再有利可图了，而农业基础又破坏了，帝国无可奈何地衰落下去了。帝国统治者此时想挽救它的农业了，于是将大土地分成了小块的土地让农民去耕作，不许他们流动，希望能稳定税收和剥削。这些耕作者成为了农奴或隶农，于是“自由的人只剩下无产者、乞丐和强盗”。但是这并未能改变现实，罗马终于还是为人所灭。政治公元前753年，传说中的罗莫路斯始建罗马城。公元476年，最后一个皇帝罗慕洛。奥古斯都被废，西罗马帝国覆灭。在这延续千年的历史长卷中，罗马，从最初意大利中部的小小城邦，继而征服整个意大利，并最终建立了雄跨欧、亚、非的伟大帝国，创造了古罗马帝国的不朽传奇。它所依靠的不仅仅是骁勇善战的罗马将士，古罗马的政治制度也功不可没。首先让我们来听一听史学家们对古罗马政治制度的评价：“罗马政府是个集贵族政治、寡头政治和民主成分于一体的奇特混合物。”――威廉·麦克尼尔“它超越了城邦制狭隘的政治框架，创立了一个将地中海世界的不同国家合为一体的世界国家。”――马文·佩里在漫长的历史中，古罗马的政治制度并不是一成不变的，帝国扩张的现实需要政体改革，而不断革新的政体也巩固和促进了帝国的发展。一般来说，古罗马的历史分为王政时代、共和时代和帝国时代，这三个阶段的政治制度亦各有千秋。王政时代的罗马实行的是“军事民主制”：（1）勒克斯（王，rex），他是军事首领、最高审判官和最高祭司，要注意的是王没有行政方面的权力；（2）库里亚大会（民众大会），由全体氏族成年男子参加，有权决定本氏族的一切重大问题。（3）元老院（长老议事会），相当于库里亚大会的预决机构；可见，王政朝代的罗马政体非常简单，是一种原始的共和体制，类似于我国黄帝时代的部落联盟制。实事上，部落联盟的确是当时罗马社会的真实写照。虽然罗马城已经建立，但是罗马仍处于父系氏族社会，版图也只局限有第伯河下游的小小区域。因此这种简单而扁平化的政体完全可以满足那时的社会需要。然而，随着阶级社会的产生和发展，罗马的奴隶主贵族们不再满足于相对平等的民主制，进而想要获取特权，寡头政治应运而生。在共和时代，执政官不但拥有最高军事，而且有最高行政权力，虽然执政官司由选举产生，但多数被贵族把持。区分阶级的森都利亚民众大会取代了原来的库里亚大会，大会的实权由贵族掌握。由此可见，所谓的共和制实质上是少数贵族专政的寡头政体。寡头政体既满足了贵族获取特权的野心，又进一步刺激他们想要在更大的范围内拥有特权，获得更多的物质利益，最好的方法便是扩大版图。另一方面，贵族集权的专政也为军事扩张提供了有力的制度保证，罗马军队根据寡头的意志东征西讨，不断扩展疆域，最终建立了雄霸地中海的罗马帝国。思想罗马奴隶制度时代奴隶主阶级的经济思想。古罗马从公元前8～前6世纪之间从原始公社制度过渡到奴隶制度，公元前5～前3世纪是罗马奴隶制度形成时期。从公元前 264年开始，经过长期战争，征服了希腊以及地中海沿岸国家。在公元前1世纪和公元1世纪之间，罗马成为规模最大的奴隶主国家，公元 476年，西罗马帝国在革命和蛮族的打击之下覆灭。 同古希腊奴隶制度的基本特点相同，古罗马也是典型的奴隶制社会。古罗马在经济思想上并没有什么直接的建树，它是靠武力侵略发展程度较高的古希腊等国家而形成奴隶制帝国。古罗马统治阶级力图用法律和政治来证明罗马帝国的合法性，并用以维护自己的统治地位。所以,古罗马在政治和法律的研究上作出了重要贡献,在法律中包含的经济思想对后来经济思想的发展产生了一定的影响。古罗马的经济思想散见于法学家、哲学家和农学家的著作中。 法学家的经济思想 罗马法学家在雅典思想家的自然观念的影响之下创立了自然法学说，认为自然法是一切规则的总和,它出自万物的本性,支配万物的行为。他们利用自然法证明奴隶制度符合事物的本性，因而是自然的合理的。 罗马法学家所制订的经济关系的法律，直接体现了罗马奴隶主的经济思想。他们论证私有财产拥有不可侵犯的权利，把人分为自由民和奴隶是不可动摇的。他们对于把奴隶列入物品的范畴并不表示任何怀疑。罗马奴隶制兴盛时代，商品货币关系已相当发达。罗马法学家研究了商品生产者的各种关系，诸如买卖、借贷、债务、契约和其他义务，承认个人地位，保障签订契约的自由，确认债权者有役使债务者的权利。罗马法学家确认个人地位、保障契约自由等思想对后来的资产阶级思想家产生了重要影响。罗马法学家认为，货币是为便利交换而产生的，货币产生后，货币本身也成为具有价值的交换物品。古罗马初期法律禁止借贷取利。《十二铜表法》产生后才有利率的规定，但仍禁止重利。随着借贷资本的发展，法律上规定的利率成为空文，利率完全取决于市场上借贷资本的供求情况。 哲学家的经济思想 古罗马哲学家大多生活在罗马奴隶制走向衰落的时期，他们的经济思想反映了这一历史时期罗马社会的特点。西塞罗（公元前 106～前43）时代高利贷和商业已非常盛行，成为当时罗马统治阶级的致富源泉。因此,西塞罗虽然也颂扬大土地所有制,但他并不否定大商业，甚至认为大商业优于小商业。老普林尼（公元23～79）看到奴隶的劳动生产率极为低下，预言奴隶制大庄园将断送罗马和整个意大利。斯多葛学派哲学家塞涅卡（一译辛尼加，约公元前 4～公元65）则从宗教伦理方面责难奴隶制。他认为，人是生而平等的，人之所以不平等是社会造成的，因此一切人在上帝面前和道义上是有同等价值的。唯物论哲学家卢克莱修（前99～前55）把社会发展看成是连续不断的自然过程，认为人类的黄金时代不在过去，而在未来。随着新的生产工具的创造，人才能取得对自然的控制，从而出现人类的黄金时代。 农学家的经济思想 古罗马出现一些农学家的题为《论农业》的著作，这些著作类似古希腊思想家的《家庭管理》。其中最著名的作者有大加图（前 234～前149）、瓦罗（前116～前27）、科卢梅拉（公元1世纪～？）。论述农业技术问题是其主要内容。加图等都把农业放在社会经济生活中首要的地位。他们认为农业是罗马人最重要的职业，劝导罗马奴隶主要亲自管理自己的农庄。在瓦罗时代，罗马的大土地占有者通常住在大城市，而把农庄交给管家去经营。瓦罗则规劝他们要回到乡村，亲自料理自己的农庄。罗马农学家都注意保持农庄的自给自足的自然经济，减少对市场的依赖，但有的农学家如加图也趋向于发展农庄的商品生产。 罗马农学家把奴隶也看做是只会说话的工具。但由于罗马农学家生活的年代不同，对奴隶所持的态度也有所不同。加图生活在罗马鼎盛时代，因此主张采取严厉的办法来管理奴隶，尽可能加强对奴隶的剥削，以榨取更多的剩余产品。瓦罗生活的年代，罗马各地相继爆发了奴隶起义，瓦罗劝导奴隶主对待奴隶要宽厚些，并建议不要购买属于同一民族的奴隶，以防止他们联合起来进行反抗。公元 1世纪，罗马奴隶制已走向没落。科卢梅拉看到大土地所有制和奴隶劳动已不可能提高劳动生产率，创造更多的剩余产品，因此他一方面规劝奴隶主要改变对奴隶的态度；另一方面则提出用隶农代替奴隶来从事农业生产。

⑸ 古罗马的经济

古罗马经济工商业发达，奴隶制经济繁荣。早期罗马的经济似于希腊的。可在帝国时期，由于对外征战，获得大量奴隶，他们流入罗马，大批地投入劳动，出现了奴隶经济，它对自由民经济构成了竞争；随着奴隶劳动的扩大，奴隶成为了社会的基础，罗马的大地产大规模地使用奴隶，在工业中奴隶劳动也占重要地位，奴隶之所以被如此广泛地使用，一来是由于奴隶的来源源源不断，二来是由于使用奴隶劳动比使用自由民劳动更为有利可图，因为奴隶可以被不停地驱使去劳动，价格又便宜，而且他们不用服军役。这样，大规模的奴隶劳动就出现了。它具有极大的竞争性，严重地排斥着小农经济。我们看到了罗马经济的繁荣，实为奴隶经济的繁荣，在这段时期内，它表现得非常具有“经济性”；与此同时，小农劳动由于无法与之竞争，独立的小农被逼得走投无路，他们抵押了部分，甚至是全部的土地迁往别处，或者流落在城市中做城市流氓无产者。农民破产，农业开始衰败，整个帝国的经济基础被破坏了。罗马的征战结束了，奴隶来源不在广泛，价格上升，而且奴隶表现得更为不具有积极性；同时整个帝国的产品市场不再存在，这时，奴隶制经济不再有利可图了，而农业基础又破坏了，帝国无可奈何地衰落下去了。帝国统治者此时想挽救它的农业了，于是将大土地分成了小块的土地让农民去耕作，不许他们流动，希望能稳定税收和剥削。这些耕作者成为了农奴或隶农，于是“自由的人只剩下无产者、乞丐和强盗”。但是这并未能改变现实，罗马终于还是为人所灭。

⑹ 罗马王政时代的经济

总述
王政时代的罗马，由于铁器工具的普遍使用，社会经济有了显著的发展。铁制农具的使用大大提高了农业生产效率，手工业也从农业中分离出来，冶金、制革、制陶等开始成为独立的手工业部门。交换比以前发达，交换的媒介物已不是牲畜，而是使用铜块衡量。
贵族的形成
当时，部分富有宗族开始利用特权，霸占公有土地和财产，并且开始占有和使用奴隶，久而久之他们便成了氏族贵族。一般贫困破产的成员则往往求庇于贵族门下，接受他们保护，成为贵族的被保护人。他们从贵族那里获取份地，但必须为贵族服役和负担一定的义务，战时以亲兵身份随同出征。这样，在原先平等的氏族内部就出现了贵族和被保护人两大剥削和被剥削的阶级。
平民的形成
与此同时，在罗马的氏族之外也出现了一个庞大的阶层——平民。通常认为他们来自氏族以外，有的系外来移民，有的则是被征服地区的居民。因为这些人都处在旧的氏族、库里亚和部落之外，因而不是Populus Romanus，即不是地道的罗马人民。他们人身自由，可以占有地产，但必须纳税、服兵役。他们不能担任任何官职，既不能参加库里亚大会，也不能参与征服得来的国有土地的分配。一句话，即只有义务而没有权利。所以，从一开始，平民和贵族之间就存在着矛盾。而罗马国家的形成实际上也是平民和贵族间斗争的结果。
奴隶的残存
这时也有奴隶，但人数很少，其来源主要是战俘和买来的。

⑺ 古罗马的经济结构

农业经济结构与罗马的成功扩张

前面提到，罗马从最初人口就相当大，但是土地相对狭小，满足不了耕作的需求。人们为了获得耕地，走上了战争扩张的道路，这是罗马扩张的动力。这也使得罗马的扩张与公民的利益联系了起来，使得每一个公民都会尽力支持战争。

同时，罗马最主要的战斗力是中等阶层的有产者(对于罗马，财产和土地是划等号的)；罗马的军队是按照拥有土地的多少编制的。这些有产者，可以直接从战争中得到好处。而且，罗马人认为只有辛勤耕地的人才可能是一个好的士兵，事实也差不多是这样的。

如前所述，最初的罗马没有常备军，人们是在农作之余开疆拓土的。然而罗马的军队能够节节胜利，与罗马人崇尚的勤劳的农业精神是分不开的。我们已经提到了罗马与秦国的相似点。

在秦国，商鞅变法使得秦人的生活里只有两件事最重要，也只有两件事能够改善生活的条件—战斗与耕种。而罗马则是完全类似的。我们发现，罗马在商业上(以罗马落后的货币制度为代表)、制度上(以罗马松散的政治体制为典型)都甚至落后于那些被他们征服了的属国。不同是秦国是依靠变法实现这种崇尚勤劳与奉献的文化，而罗马这种文化从我现在可以获取的最早的资料就已经扎根于这个民族中了，难以找到它的来源；但它们的结果是一样的，就是实现了战斗力的增强。我们也看到，由于这一点，这两个文明都是极度扩张的—秦统一了中国，而罗马统一了地中海沿岸地区；并且，它们都需要扩张，和平反而会给这种内心空洞的文化带来危机。我们以后再继续谈这个问题。

同时，最初罗马的扩张并不是期望于对其他民族的奴役或统治。相反，对于被击败的民族，他们最开始是授予他们公民的权益，让他们融入罗马社会，从而扩张了自己的实力。同时，这种策略也从根本上摧毁了对手抵抗的意志—因为他们知道，即使失败，也会成为罗马的公民。后来，虽然罗马不再授予被征服者市民的地位，但是他们的待遇相对是宽厚的，罗马对这些地方的约束并不严格，有些地方甚至保留了他们的国王。

同时基于一套西方逻辑，罗马人认为周边的国家都是潜在的威胁，是对于他们耕作生活的威胁，而罗马人解决的方法，就是征服这些邻居，打败他们，并将它们融入罗马。现在主要西方大国很好地继承了这种传统。

四、经济结构的改变与共和国后期的危机

随着军事行动不断的成功，罗马版图一再扩大，而原先建立的简单而原始的社会结构也就越来越不适应。与此同时，罗马以家庭为核心的小农经济也逐步解体。到了公元前2世纪，当罗马确立了对整个地中海的控制权，种种社会变化也已经演化为危机。

首先，随着行军距离的增长，士兵不可能同时顾全战斗与耕作。而长时间的离开，使得很多士兵的土地被侵吞。许多光荣得胜归来的士兵发现自己失去了土地，它们被那些没有外出打仗的人占据了—而失去土地就意味着一无所有。在罗马，只有拥有一定数量的土地才能被称为公民。小农经济部分解体，使得公民数量下降。以下是公元前164到公元前125年罗马17岁以上拥有土地而符合征兵条件的公民的人数：[1]

BC 164
BC 159
BC 154
BC 147
BC 131
BC 125

337,452
328,316
324,000
322,000
318,823
394,736

可见，从公元前164年开始，罗马的人口并没有随着扩张而增加，反而减少了。一方面，罗马没有再像起初时那样给予他的同盟们市民身份；虽然，扩大市民阶层是有利于国家利益的，但却与个人的利益矛盾—当罗马真正成为国家，他那种基于私人利益的简陋的决策与管理机制就不再行得通了。同时，由于罗马并不招收无产者入军，随着贫富分化的加剧和小农经济的解体，符合征兵条件的人数逐年下降，使得罗马不但没有怎么扩张，连驻守已经占有的土地都有问题了。

其实，这种小农经济的解体，其原因是多方面的。一方面，随着新领土的获得，一部分富有的人、政客和军事领袖利用自己的权利占有了越来越多的土地，而原先制定的旨在保护小农经济的法案(例如对个人占有土地的限制)得不到有效的实施。另一方面，战争的频繁，使得许多小农疏于农事，而逐渐破产。一些新并入罗马的地区，如西西里等，都是粮食高产区。一些罗马移民在这里开始大量使用奴隶生产粮食，大大降低了成本。这些地区向罗马出售大量的廉价粮食，使得全意大利的粮食价格暴跌，迫使许多小型农庄所有者破产。

在这个背景下，种植橄榄和葡萄等的加图式庄园逐步兴起。它们的运作转变为以经济收入为目的。加图的论著也是着重考察如何有效地实现“多卖少买”。而在庄园中劳作的主要是奴隶，庄园的面积也比种植谷物的小农庄大许多。牧场经验也逐渐增多，尤其在亚平宁半岛中部的丘陵地带。

总的趋势就是，小农经济解体，而大地产主增多，他们拥有地产的面积也使逐步增长。也就是，小农经济解体，取而代之的是奴隶制度。并非是这时罗马才有奴隶，但是，是从这时起奴隶才成为罗马经济的主要支柱。

同时，随着这种贫富分化进一步加剧，社会的风气也逐渐改变了。平民和元老院代表的贵族之间利益冲突明显。而贵族也依族姓分成诸多派系，相互斗争，可以说局势相当混乱。政府、军队机构腐败至极。在与Numidia国王Jugurtha的战争中，指挥官甚至收受贿赂而签订了合约。这还不算完。当消息传到罗马，人们震怒了，要求将Jugurtha带到罗马受审。然而他又贿赂了一名保民官，动用否决权不让Jugurtha回应审判。他不但安然而反，还在罗马杀害了一名政敌。

五、罗马共和国为挽救小农经济所做的种种努力

由于罗马共和国是小农经济的产物，市民阶层在这之中占有决策的地位。现在虽然经济结构发生了改变，但是政府的结构仍然保持着。总的来说，以罗马共和国的体制，它仍然是代表小农的。小农利用这种政治机制力图维持自己正在动摇的的地位。于是种种企图恢复小农经济的运动，或者利用小农的经济需求而推行的政治行动就都出台了。

对小农阶层的的团结不光是共和国的需要；如果共和国不去拉拢他们，他们就将成为有远见的政治家拉拢的对象。一旦他们得到这强大力量的支持，就能够获得共和国绝对的权力。也是在这个背景下，罗马逐渐形成了一种赞助制度(patronage)；穷人到富人那里等候救济，寻找工作，寻求法律支持，作为回报他们承诺在投票时投上他们的赞助人一票。久而久之，赞助制度竟然成了罗马政治制度的基础。

首先打破赞助制度的，是格拉古等进行的改革运动。泰伯利亚斯•格拉古是一个有雄心的罗马贵族。他的祖父是击败了汉尼拔的大将，他母亲也十分有野心，并且从泰伯利亚斯很小的时候就开始将这种野心灌输给他，以及他的兄弟。当格拉古付西班牙从军时，他了解到了罗马人的意愿：他们需要土地。他们希望将那些被富人们廉价借走的公有土地收回，分给没有地产的人。格拉古许诺给人们土地，人们马上支持他成为保民官。他还推行法令，规定了个人拥有土地的上限，并将超额土地收归国有，进而分发出去。当然，这就与由元老院代表的富人的利益被道而驰了。虽然格拉古兄弟利用国家的体制，企图恢复小农经济，然而毕竟它的成本比奴隶工作高很多，是不可能长久的。同时，罗马新贵族的力量不断增强，也给改革带来诸多困难。以元老院为代表的新、老贵族阶级，不断施加影响，阻挠改革的进行。最后，他们直接刺杀了格拉古，将他的尸体投入台伯河。改革取得了一定成果，但是总的来说没有成功。

格拉古虽然被刺杀，但是罗马的政治结构毕竟倾向于代表小农的市民阶级。格拉古的经历证明了，迎合市民的利益，就能够得到市民阶级的支持，获得罗马的统治权。政治家可以称为全体罗马公民的赞助人。为了安抚平民，尤其是无产者，狡诈的政治家们采取了种种公然的贿民措施。他们购买粮食发放给贫民，设立一个又一个的节假日，安排疯狂的娱乐活动，以分散贫民的注意力。现在，小农失去了原来的地位，政府需要为他们寻找一个新的地位，一个他们愿意接受的地位。种种斗兽活动、表演、集会、种种经济上的优厚待遇，是新贵族向市民阶级妥协的结果。

这种妥协另一个妥协的的原因，是军事上的。上面已经提到过，罗马的市民阶级，尤其是中等资产的平民，是罗马军队的主要组成。最初，富人负责管理工作，而相对贫穷的则作为军人。现在，罗马可以参军的人口不足，以前壮大的中产阶级逐渐消亡，而无产者的队伍不断壮大。共和国需要团结无产者的力量，需要他们的支持。然而，这种支持不可能是无偿的。无产者需要证明，证明他们是共和国的一员，证明国家是值得它们奋斗付出的。另外，贵族之间的斗争也迫使他们纷纷扩大赞助的力度，以金钱为自己的家族换取真正的实力。

六、旧秩序的毁灭与新秩序的建立

同时，军人也是一股日益增长的力量。军人逐渐脱离生产者，而成为独立的利益群体。如何利用军人的力量成为政治家们考虑的重要因素。许多将领通过对军人的经济许诺获得军人的支持；他们利用军人的力量夺取共和国的权力。索拉曾利用得胜归来之机，要求元老院为他的士兵分封土地。遭到拒绝后，他很容易地利用他的势力以及军队的支持摧毁了他的政敌，血洗罗马，获得了统治权。

朱利亚恺撒继承了索拉的传统，利用军队夺得了政权。然而，他利用到手的专制权力救济穷人，得到了市民阶级的热烈拥护。当时的罗马，可以说新兴的奴隶主贵族以及老贵族有强大的经济实力，也把持着共和国最重要的部门—元老院；然而，在人力上，尤其是军事实力上，他们并不占优势。恺撒也是新贵族的一员，然而他真正领悟到了赞助人制度背后的严重漏洞，并借此一举成为全体罗马贫民的赞助人。在与其他贵族的斗争中，他显然更胜一筹。但是最终他还是被刺杀了。不过我们要认识到的是，凯撒的死决不是源于贫民与富人之间的斗争，而只是贵族内部斗争的结果。市民永远是政治家乐于使用的棋子，只看谁使得更好。

朱利亚恺撒的死，我们应该这样理解：他违反游戏规则获得了权力，却还妄想其它贵族可以遵守规则承认他的权力。他显然太天真了。事实是，这种游戏规则已经被凯撒亲手毁灭了。当格拉古提出他大胆的改革方案时，共和国的根基就已经是悬空的了。而凯撒则给与它致命一击，使它彻底崩溃。

救的秩序在混乱中瓦解，新的秩序取而代之，这是任何文明发展的定式。虽然凯撒已死，但是人人都明白，就的秩序已经不复存在了。正如泰西里斯所说：“一个人的独裁统治是一个动荡的国家唯一的补救办法。”人们已无法忍受贵族之间无休止的斗争；屋大维通过军事力量与恐怖击败了他的对手，然而大多数罗马公民并不在意。那是贵族之间的事。他们需要的是和平，他们希望远离饥饿，他们热爱娱乐活动。相比共和国空洞的誓言，他们更加愿意接受独裁者仁慈的给予。

罗马的皇帝，他所应该做的是给予，向贫民发放救济，建立奢华的公共娱乐设施。而这一切都只是他与其他贵族竞争的手段而已。可以说，罗马的皇帝与中国的皇帝完全不是一个概念，它们共享一个名字，只是翻译的失误。这种帝国的体制，是奴隶制经济体制的必然结果。
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为使我们更清楚地看清中国王朝循环的机理，我们有必要研究一下古罗马帝国的衰亡。与古代中国一样，古罗马也是一个农业国家，社会经济也以自然经济为主导。如果两个经济基础相通的国家的治乱循环，出于类似的原因，产生相象的结果，我们应该可以从中得出一些启示性的结论，作为一个从农业国家向工商业国家过渡的资鉴。罗马帝国的灭亡，与中国古代王朝的循环一样，长时间来一直是个谜，吸引着后世研究历史的人们的注意力。土地如许辽阔、历代皇帝尽皆励精图治的一个大帝国，为什么说灭亡就灭亡了？孟德斯鸠著书《罗马盛衰原因论》，认为帝国的衰败与帝国风尚的变质有关，在帝国后期，创造了早期罗马的那些良好风尚，要么不存在了，要么已经变得低下庸俗，帝国的大厦也因此也倾塌；现代政治学之交马基雅弗利则写下了《罗马史》，。不过，所有这些论者似乎都没有马克斯.韦伯叙说得更有力度。韦伯曾作过一篇《古典西方文明衰落的社会原因》的演讲，在这篇演讲里，他这样谈论着古典西方文明的衰落：在罗马共和末期和帝国的早期，遍布罗马的公共行政物基础是“行政市”，当新的地域被纳入帝国版图时，这些地域按例都被系统地编制为城市单位，并以政治依赖的程度分为各种等级，其行政长官则负责为国家收税和征兵。与此相应，自由经济在帝国经济中占有重要比重。但到罗马帝国晚期，随着帝国在军事上的失利、奴隶来源的日益减少乃至奴隶营制度的不得不最终解体，建立在奴隶劳动基础上的自给自足、非自由的的庄园经济，一点点蚕食了建立在自由劳动基础上的帝国的城市经济。面临灭顶之灾的后期罗马，城市已经没落，经济已经全盘农村化，自耕农阶层已基本不复存在，与古代中国一样，建立在自然经济基础上的国家公共财政，已根本无力支撑起帝国的官僚系统和军队武力，而一个卓有效率、等级制的官僚系统对于帝国的统一和完整是必须的，一支强大的常备军对于有敌为邻的大陆国家则更必不可少。尽管历任皇帝都拼死作了最大努力，但帝国最后还是无可奈何败落了。一个建立在自然经济基础上的大帝国，要维持其自身运转和生存安全，需要要充足的公共财政作为支持。倘若农村化了的后期罗马，能够有效地从非自由经济中提取税收、并以货币作为物质流通的手段，帝国的统治许或尚能觅得生机，但吊诡的问题，也正在这里，一个帝国的经济一旦步入农村化，非自由劳动必然将货币排斥在流通领域之外，物物交易必然成为交换的主导，帝国的税收也因为无法进行数目字管理而无从落实。而且更为重要的是，税收的不能落实，又与一个既得利益阶层的存在密切关联，这个既得利益阶层无外是土地贵族，他们以其强大的经济实力影响着国家政策，并以此作为逃避税收、不断兼并土地而扩充自身财富的保障，当帝国的财富一天天积累到少数土地贵族手中时，帝国的税收也一天天在减少，国家的公共行政能力也一天天遭到削弱。罗马帝国的后期，帝国的政策日益受古代的“容克土地贵族”即大地产拥有者所左右，这个阶级不仅有效逃脱了大量税务，而且还想方设法帮助他们的农民逃避了征兵，导致帝国后期只好从野蛮民族中征募兵源。但这些被征服的野蛮民族是否一心一意服从他们的统治者巡守边防呢？答案已不言自明。从中国古代的王朝循环和古罗马的衰亡不难看出：一旦形成一个力量强大而且足以排他的既得利益阶层,一个社会在其早期形成的相对合理的社会和政治秩序将因为这个阶层的存在而慢慢消蚀。罗马的大地产所有者所建立起来的庄园经济，最终彻底改变了罗马的经济和社会结构，进面瓦解了帝国货币化的行政体制和政治上层建筑，这直接导致了罗马统治的破产。强大既得利益阶层的存在，将造成恶性循环，形成极度贫富不均现象，而一个贫富严重不均的社会无论对该社会的公共财政还是社会秩序秩序来说，都是一个灾难。历史的往鉴和当今世界的现状都表明：一个国家的税收状况，是与该国的两极分化程度成反比的，与拉美诸国显著的贫富悬殊相伴的是公共财政的贫弱，而与东亚一些后发国家的经济景气相随的是这些国家的良好税收状况。一个贫富严重不均的社会必然是一个贪污腐败无度、社会各阶层极度对立、大众意志横受压抑的社会，一个贫富严重不均的社会必然是一个税收无法落实、税收制度得不到有效执行、公共产品普遍匮乏的社会，一个贫富严重不均的社会必然是一个文化和价值观分崩离析、国家和社会认同日益解体、政治合法性遭到质疑的社会。曾几何时“看上去很美”的印度尼西亚，之所以其经济体系在东亚金融危机面前一泻千里、一下子就显示出外强中干的脆弱性，这是与苏哈托家庭对印尼经济的盘剥分不开的；经历“休克疗法”后的俄罗斯，其经济一直萎糜不振，公共财政枯竭调零，原因所在，亦与苏联解体后形成的大金融和工业寡头操纵俄罗斯经济命脉并染指政治权力的局面密切相关，而据美国学者大卫.科斯的研究，就是苏联的解体，也应该归功于当时业已存在的少数既得利益者（大约10万人左右）。既得利益者对国家造成的灾难，除却吸干了国家的公共财政、制造了阶级和阶层对立外，同样重要的是，也阻碍了国家的发展。而一个国家的内部安全，不仅维系于国家的财政收入，而且维系于国家能不能向前发展，发展利益对一个国家来说，就是未来的生存利益。在农业社会，国家发展无外表现为两方面：一是为维护国家政治、
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⑻ 当代罗马教廷的经济来源

引言有不少非基督徒以天主教反对歌白尼、加里略的学说，作为指控基督信仰是盲目、封闭、反科学的证据，不幸地，很多基督新教徒亦加入控方行列，认为这是新教比天主教更可信的原因之一。这篇文章有两个要点，第一，虽然天主教以教权干涉学术是错误，可是当时天主教会并非如一般人想象那么盲目、愚昧，当时天主教曾经以科学方法检验「地球绕太阳」和「太阳绕地球」两套理论，以当时的科学水平，人们觉得后者似乎比前者更有说服力。第二，当时基督新教也反对歌白尼、加里略的学说，虽然相比天主教的学者，新教领袖所持之理由更缺乏科学证据，但是新教领袖的批评只是片言只字，后来学者以此来渲染新教反科学态度，未免是言过其实。无论如何，天主教与新教领袖皆受到时代局限，而今天非基督徒和新教徒对歌白尼、加里略事件的批判态度，却是源于对历史事实缺乏清晰之认识。天主教之态度首先，歌白尼在生时，其「地球绕太阳」学说并没有受到天主教压制，可是，当宗教改革在十六世纪爆发之后，天主教开始对任何可能挑战教会权威的东西十分敏感，于是在脱利剩（Trent基督新教翻译为天特）会议将歌白尼列为禁书，其后支持歌白尼学说的加里略亦受到冲击（Bebber,1995;Henderson,1999）。当时「地球绕太阳」和「太阳绕地球」都有科学证据，而加里略学说的破绽之一，是科学家探测不到「斗转星移」（StellarParallax）的现像（Kuhn,1957;Hempel,1966）。什么是斗转星移呢？这名堂十分吓人，其实意思很简单。如图一显示，假设星星A和星星B悬浮在太空中，我在地球表面之观察点1仰望星星A和星星B时，它们的距离好像十分接近，如果地球自转，即使我站在原地不动，我将会随着地球移动而去了观察点2，由观察点2看同样两颗星星，它们的相对位置便会改变，由角度Y比角度X大就可以知道。换言之，如果发现有斗转星移的现像，那么地球转动就可以成立；假若没有斗转星移，地球应该是在固定地方。十六世纪时天文学家泰高．巴希(TychoBrahe)以当时最精密的仪器，去探测是否有「斗转星移」，可是看来群星的相对位置和距离好像没有改变，因此地球转动之说不被接纳（Brooke,1991）。问题是：外层空间的星球距离地球十分遥远，即使在地球这宇宙微尘的表面移动了几百里，观察几百万里、甚至几千光年以外的星星，当然难以察觉它们的位置和相互距离有什么改变。最早以科学仪器探测到斗转星移的时间，是一八三八年（Sobel,1999）。现在我们回头看往事，当然可以说加里略是先知。其实，加里略学说也有不少错误的地方，例如他以海洋的波浪和潮汐涨退来作为地球移动的证据，以一杯水来作为比喻，假若杯子在一个固定位置，杯中水便会纹风不动，当杯子移动时，杯中水就会左起右落（Sobel,1999）。现在我们都知道，潮汐涨退是由于月球引力，而不是地球自转，如果我们对巴希扣上「愚昧无知」的帽子，那么加里略的错误又应该如何对待呢？无论如何，当时双方都以有限的仪器、有限的科学知识，作出了最佳的猜测。天主教压制加里略无疑是不对，但至少那时双方的科学证据都受到衡量，著名科学哲学家托马斯．孔恩（ThomasKuhn,1957）指出：其时歌白尼的「地球绕日」系统是一个失败，一来它不能比旧有的「地球为中心」系统更能准确解释天体现象，二来它并不比「地球为中心」系统简单。这些历史事实向我们显示：当时天主教徒不是盲目地反对科学，相反他们相信科学，无奈却受制于原始的天文学仪器。基督新教之态度

基督新教反对歌白尼、加里略，却是宗教理由多于科学理由。因为更正教高举「惟独圣经」是一切知识的根源，故此更正教对表面上违背圣经的学说十分敏感。例如马丁路德曾经在跟学生讨论时批评说：「人们竟然听从那占星术士〔笔者按：可能指歌白尼〕的说话！……这笨蛋居然企图推翻整个天文科学体系，但是《圣经．乔舒亚记》第十章十三节告诉我们：乔舒亚命令太阳停止不动，而不是叫地球不动。」（citedinKuhn,1957）这就是著名的「桌上谈」（tabletalk）。当代研究宗教与科学关系的权威DavidLinberg（1987）为马丁路德辩护，他指出：「桌上谈」发生于一五三九年，而哥白尼在一五四三年才出版主张地球绕日的天文学著作，那所谓「占星术士」是否指哥白尼，未免有商榷余地。况且，马丁路德的言论、著作可谓汗牛充栋，而批评新天文学的言论只在「桌上谈」一处地方出现。精通德文、对马丁路德著作十分熟悉的WilhelmNorland（1953）则认为：「占星术士」是针对哥白尼也不足为奇。一五三九年一位熟悉哥白尼学说的年轻教授GeorgeJoachimRheticus，将地球绕日说传播到新教地区，大有可能马丁路德已经风闻哥白尼学说。但Norland又指出：「桌上谈」并不是马丁路德亲身著作，而是他的学生跟老师讨论时的笔记，这些笔记在一五六六年才出版，说话跟出版时间相隔了二十七年。关于马丁路德对地球绕日说的批评，可见于Aurifaber和Lauterbach两个学生的笔记，而两者的记录却有点出入，Aurifaber记录马丁路德出言不逊，责骂哥白尼是「笨蛋」；但Lauterbach记录马丁路德的措词比较温和，马丁路德只是说他相信圣经对于天文学的说法，而地球绕日说则混淆不清。史丹福大学的历史学教授BradGregory（2001），精心研究改教运动的历史，他指出马丁路德的言论和著作，显示出他是一位感性的演说家（passionatespeaker），很多时候他甚至采用鄙俗的言辞来攻击对方；再者，虽然马丁路德的神学十分前卫，但是他的政治社会思想十分保守。基于Gregory以上两点分析，看来马丁路德作为一个感性的演说家，并不是没有可能以激烈的措辞批评哥白尼，甚至说他是笨蛋；因为马丁路德在神学以外的见解很保守，所以有理由相信：马丁路德在天文学上仍然沿用传统的地球中心理论。不过，以上无非推论。无论如何，马丁路德对哥白尼的批评只有几句说话，看来马丁路德并没有对当时的新天文学作出深入研究，更遑论有系统、有根有据的批评，而Brooke（1991）认为马丁路德曾否批评哥白尼是笨蛋，还没有一致定论。可惜，这几句话后来被无数学者（e.g.Silver,1998）引述来作为新教反科学的证据。其实，马丁路德并不反科学，正如上面所说，他继承了传统的科学思想，以现代化学的眼光来批评古代炼金术，我们当然可以知道炼金术不是严谨科学，但是马丁路德喜欢炼金术，炼金术就是当时的化学（Brooke,1991）！马丁路德的追随者梅兰克松（Melanchthon）亦曾经发表反对歌白尼的言论，他主张要接受「地球为中心」是「神启示的真理」，其圣经支持是《传道书》第一章四至五节：「一代过去，一代又来，地却永远长存。日头出来，日头落下，急归所出之地。」他认为这里清楚说明地是永远不动，相反是日头转动。他甚至主张要以极刑去对付「不敬虔」的歌白尼支持者（citedinKuhn,1957）。梅兰克松对地球绕日说之所以不能容忍，是因为这种理论打破了地球是宇宙中心的说法，换言之，其它星体跟地球一样。梅兰克松反对这种多元世界观（apluralityofworlds），他认为：【创世纪】描述上帝在创造天地之后第七天休息，跟着没有继续创造其它世界（行星）（Brooke,1991）。不过，Lindberg（1987）指出：后来梅兰克松渐渐软化先前反哥白尼的立场。不少有名望的学者都先后指出加尔文排斥歌白尼，加尔文的证据是《诗篇》第九十三篇：「耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。」他严词指责歌白尼支持者：「谁人那么大胆，竟然将歌白尼的权威置于圣灵之上？」（citedinKuhn,1957,p.192）然而，这是一桩令人耐人寻味的历史县案。Rosen（1960）和McGrath（1994）分别指出：许多有著名学者，例如哲学家罗素（Russell）、历史学家杜兰（Durant），都引述上面加尔文那番话来作为加尔文派反科学的证据，那些学者的资料来源是AndrewWhite（1876），可是，White并没有明确指出那段加尔文反对哥白尼的说话，是出自加尔文之何经何典，White在注释中引述WilliamFarrar的著作【历史诠释】（HistoryofInterpretation），但是，Farrar亦没有清楚指出加尔文在什么时候说过那番话。McGrath和Rosen分别翻查所有加尔文的著作，都无法找出White和Farrar的征引。本文引述三位改教领袖的言论，主要是参考科学哲学家孔恩，孔恩以「典范说」（Paradigm）扬名学术界，他的书籍是二十世纪受学者引用最多的哲学著作，其影响力非同凡响。可是，孔恩讨论加尔文时，其资料来源也无非是AndrewWhite！Lindberg和Rosen认为：加尔文并没有对天文学作过系统性研究，天文学在加尔文心中没有地位，加尔文曾经说：「圣灵没有意图教导人天文学。」（CitedinRosen,1960,p.440）Rosen认为加尔文甚至可能没有听闻过地球绕日说，Rosen的结论是：加尔文并不是「反哥白尼」（anti-Copernican），而是「前哥白尼」（pre-Copernican）（1960,p.438），这历史问题不应该是加尔文对哥白尼抱什么意见，因为「加尔文对哥白尼毫无意见，他从未听过哥白尼。」（1960,p.441）。McGrath甚至进而指出：加尔文不但没有反科学，而且他力图摆脱按字面解释圣经，十七世纪英国作家EdwardWright支持哥白尼学说，正是受了加尔文不照字面解经的影响。Ratner（1961）的看法跟以上三位学者并不一样，第一，他认为当时哥白尼的学说已经广传四方，没有可能加尔文从未听闻过哥白尼理论；第二，虽然AndrewWhite的征引并不见于加尔文任何著作，但在其它地方加尔文明显地认为地球不会移动。第三，在加尔文的著作中，可以找到不按照字面解经的例子，但也可以找到照字面解经的例子，例如加尔文解释【乔舒亚记】叙述太阳停住不动，就是「狭窄的字面解经」（narrowliteralism）。第四，加尔文思想的确含有一点儿反科学精神，例如他批评以光学来解释彩虹：「如果任何在哲学上一知半解的人，抱着嘲笑我们单纯信仰的见解，以为多种颜色是阳光在云的另一边折射出来的自然现象，那么我们一定马上承认它，但是我们会嘲笑他的愚蠢：他没有承认上帝是主、是自然的主宰，上帝按着其旨意，采用任何东西去宣扬其荣耀。」（citedinRatner,1961,p.384）十七世纪英国圣三一学院科学家牛顿，将光线分解为七色光谱，牛顿之科学成就被基督徒引用为宗教与科学并无冲突之证据，但是加尔文批评用光学解释彩虹的说话，却鲜为人知晓。虽然众说纷纭，令人眼花撩乱，但大致上我们仍然可以归纳出一点共识：马丁路德、加尔文只说过几句反对新天文学的说话，天文学在新教领袖思想中并无重要地位，他们只是沿袭传统的天文学理论。如果想要在历史中找寻「宗教盲目反对科学」的证据，学者可以由那时代基督新教的档案中找出例证，但是，马丁路德、加尔文的著作和言论集汗牛充栋，有些地方前后不一致是毫不足以为奇，我们应该尽量避免以偏概全。而且，我在上面分析天主教压制加里略时，考虑其历史条件限制，同样，我们也应该顾及当时基督新教发展的历史背景。当基督新教萌芽时，受天主教极力迫害，纵使新教领袖充满「战斗格」，如马丁路德感性地批评哥白尼是「笨蛋」，这是不难理解的。事实上，路德派并不反对哥白尼学说，例如以发现了地球环绕太阳之轨迹并非圆形而驰名的天文学家刻卜勒(JohannesKepler15711630)，他接受高等教育的学府就是十六、十七世纪路德宗在欧洲的学术中心：杜平根大学（TubingenUniversity），而刻卜勒亦说服了路德派学者接受哥白尼理论（Rosen,1995）。总体来说，三位新教领袖都倾向于认为科学不能被置于圣经权威之上，这种倾向跟以圣经权威对抗天主教廷传统大有关系。然而，「唯独圣经」并不等于「字面解经」，宗教改革时代强调的圣经权威，是指圣经释放人心灵的力量，而不是强调所有圣经的字面意思。Brooke(1991)指出：在十六世纪后期，新教学院派（ProtestantScholasticism）抬头，人们对神的话的诠释才开始越来越缺乏弹性。比马丁路德晚一辈的梅兰克松，就是将圣经权威绝对化成一套僵硬的文字（Brooke,1991）。「唯独圣经」的主张，在人为传统、教条、仪式泛滥的时代，无疑起了一个除障归真的作用，可是「唯独圣经」过了头，便会成为字面主义，甚至后来演变成「凡圣经没有说过的东西就是不对」这僵化逻辑，我希望基督徒能够从历史中汲取教训。结语由以上对歌白尼、加里略事件的历史分析，我们应该知道，这事件不能单纯地看作「天主教盲目反对科学」，基督新教亦不能以此支持「新教比天主教优胜」。我们以现代的科学、神学知识回顾四百年前的历史，当然十分容易指出前人很多错误，可是，四百年后，人们又会怎样批判我们呢？

⑼ 促成公元1-2世纪罗马帝国经济繁荣的因素有哪些，你从中获得了什么启发

繁荣原因：
公元一、二世纪，随着统一帝国的巩固，随着奴隶制生产关系的调整以及奴隶生内活水平和法律容地位的提高，罗马的社会经济得到了快速的发展。农业、手工业和商业都达到了空前的繁荣。 罗马帝国的繁荣，就是以城市资产者的兴旺为基础的

帝国初叶，帝国政局的稳定，帝国境内的有秩序与和平以及土地私有制原则的确立，国家对土地私有者的“有限”保护和自治市的大量出现。当然，部分自由民鄙视劳动和不愿务农的倾向，也促进了大地产的发展。 意大利本土的农业虽因各种原因开始趋于衰落，但各行省的农业却发展迅速。

帝国的形成创造了有利的物质条件，促使工商业有较突出的发展。相对和平的政治气氛，首先有利于各地的交往。在全帝国境内各族居民均可自由旅行，从幼发拉底到泰吾士河无需任何护照，商贸往来皆很方便。 除客观条件外，社会各阶层对工商业态度的改变也有利于工商业的发展。元首和出身骑士阶层的新官僚阶级已不像旧元老贵族那样对工商业不屑一顾，他们都很关心经济利益，于是工商业也得到了长足发展。

⑽ 罗马经济繁荣的原因

1、奴隶制经济充分发展，各部门普遍使用奴隶。
2、从罗马共和国到帝国前期，罗马不断扩张，获得了大量的人力物力资源。
3、罗马的政治经济制度逐步完善，治理加强也是经济繁荣的原因。